Sefer Vayoel Moshe, Introdução Português

Sefer Vayoel Moshe, Introdução Português[*]

Sefer Vayoel Moshe, Introdução Português

As tragédias que se abateram sobre o povo judeu nos últimos anos  

            Devido aos nossos vários pecados, nos últimos anos sofremos muitas tragédias extremamente amargas, como nunca antes aconteceu com o povo judeu em toda a sua história, e se Hashem não tivesse nos deixado sobreviventes, teríamos sido exterminados como Sodoma (Yeshayah 1:9). Mas Hashem em Sua misericórdia nos deixou muito poucos em número, não poucos sobreviventes entre muitos, mas entre poucos, porque Ele jurou a nossos ancestrais que seus descendentes nunca seriam extintos (Vayikra 26:44), D'us tenha piedade[1].

            Além disso, o significado completo do versículo, "E Hashem tornará suas pragas insondáveis" (Devarim 28:59) tornou-se realidade. Eventos completamente insondáveis nos aconteceram, "a sabedoria de nossos sábios foi perdida e o entendimento de nossos gênios foi escondido” (Yeshayah 29:14)[2].

            Esperamos pela cura, mas, em vez disso, encontramos medo (Yirmiyah 8:15). Ainda não chegamos ao lugar de descanso e à terra prometida[3].

            Nosso coração está partido em pedaços dentro de nós, e não temos nada com que nos consolar e encorajar. Só podemos olhar para o Céu com anseio dos olhos e tristeza da alma (Devarim 28:65), até que Hashem olhe do Céu, (Eichah 3:50) veja nossa aflição e cure nossos corações aquebrantados e doloridos com Sua grande misericórdia.

Quatro provas de que nossa reação a uma tragédia deve ser procurar em nossas ações as causas da tragédia: 1) Tanach; 2) o Talmud; 3) Rabi Yosef Yaabetz; 4) Rabi Yaakov de Lissa.

            Agora, ao longo da história judaica, sempre que qualquer calamidade se abateu sobre os judeus, eles sondaram seus caminhos para descobrir qual pecado causou a calamidade, para que pudessem tomar consciência e retornar a Hashem. Encontramos essa abordagem no Tanach e no Talmud. E de forma semelhante, após a expulsão da Espanha, o santo e piedoso Rabi Yosef Yaabetz, da Espanha, escreveu o livro Or Hachaim com esse propósito: investigar os pecados que causaram a tragédia e a expulsão naquela época. E meu ancestral, o Chavot Daat, escreveu na introdução de seu comentário sobre Meguilat Eichah que não há sentido em relatar tragédias e eventos amargos a menos que se diga também a causa das tragédias, para que ele possa ter o cuidado de evitar essas causas no futuro. Ele, portanto, explica toda a Meguilat Eichah desta maneira: ele mostra que toda vez que Eichah menciona uma tragédia que ocorreu, ela também aponta a causa que a provocou, para que nos arrependamos para Hashem de todo o coração e nunca mais soframos. Essa é a essência do que ele diz; veja lá para os detalhes.

A violação dos Três Juramentos foi a causa das tragédias recentes

            Hoje, nesta geração, não há necessidade de buscar e procurar em lugares escondidos o pecado que causou essa tragédia, porque é revelado e explícito nas palavras de Chazal (Ketubot 111a), que nos disseram explicitamente e derivaram dos versículos (Shir Hashirim 2:7, 3:5 e 8:4) que a punição por transgredir os juramentos de não ascender como um muro e não forçar o fim do exílio, D'us tenha piedade, é que "permitirei a vossa carne como as gazelas e os cervos do campo". E devido aos nossos vários pecados, foi o que realmente aconteceu: os hereges e os não-crentes fizeram todo tipo de esforços para transgredir esses juramentos, para subir como um muro e tomar para si um governo e soberania antes do tempo, o que é considerado forçar o fim. E eles conquistaram os corações da maioria do povo judeu em apoio a essa ideia impura.

Duas respostas para aqueles que podem contestar dizendo que os sionistas não conseguiram um estado antes do Holocausto, então como o Holocausto poderia ter sido punição pelo sionismo?

    1) Até mesmo o mero planejamento de violar um juramento é uma ofensa punível.

    2) Os sionistas tomaram medidas que levaram à violação dos juramentos.

            O Mechilta em Parashat Yitro diz:

            Por que a Torah diz: "Não tome o nome de Hashem seu D'us em vão?" (Shemot 20:7) Já não está escrito: "Não jureis falsamente pelo Meu nome?" (Vayikra 19:12) A resposta é que a partir deste versículo eu só saberia que não se pode jurar. Como saberíamos que alguém não pode nem concordar em jurar? Portanto, é dito: "Não tome o nome de Hashem seu D'us em vão". Antes que você concorde em jurar, Eu sou para você um D'us. Uma vez que você concorde em jurar, Eu sou para você um juiz, como é dito: "Pois Hashem não absolverá quem tomar Seu nome em vão".

            O Mirkevet Hamishneh comenta que a partir deste Mechilta parece que Hashem pune uma pessoa até mesmo por planejar fazer um juramento falso, assim como no caso de idolatria. O pecado de planejar só é excluído da categoria de pecados relacionados ao juramento que obrigam a pessoa a trazer um sacrifício, mas ainda é considerado o pecado de um juramento falso. Ele cita Rabenu Yonah dizendo isso também. No entanto, ele conclui que, uma vez que o Rambam omite essa lei, o Mechilta deve estar apenas encontrando uma pista bíblica para o que é na verdade uma proibição rabínica. Este assunto ainda precisa de mais estudos; este não é o lugar para escrever extensamente sobre isso.

            Mas no caso do sionismo não houve apenas planejamento - caso em que teríamos a dúvida acima sobre se uma pessoa é punida por planejar violar um juramento - mas muitas ações vigorosas foram tomadas em direção a esse projeto, com estratégias e vários meios para provocar a transgressão desses juramentos. E pode ser provado a partir da Carta ao Iêmen do Rambam que qualquer ação que alguém tome em direção a esse objetivo, mesmo antes que o objetivo seja alcançado, constitui uma violação do juramento. Escrevendo em resposta a um certo pretendente messiânico, em torno do qual alguns seguidores se reuniram, o Rambam advertiu fortemente esses seguidores de que o movimento representava um grave perigo, porque se o governo descobrisse sobre isso, poderia haver consequências terríveis. Ele também os advertiu a não violar os juramentos e escreveu que a razão para os juramentos é "porque Shelomo sabia com sua inspiração profética que o povo judeu faria pressão para se mover antes do tempo adequado, e eles pereceriam por causa disso e tragédias aconteceriam com eles." Assim, o Rambam sabia que o falso movimento messiânico não receberia nada por seu esforço além de problemas, e ainda assim ele considerou o esforço como sendo uma violação dos juramentos. A razão para isso é que o juramento de não forçar o fim proíbe qualquer ação no sentido de forçar o fim, de modo que qualquer ação tomada, mesmo que malsucedida, já é considerada uma violação do juramento.

            Em qualquer caso, não se pode comparar ações (mesmo as malsucedidas) a meras estratégias, que o Mirkevet Hamishneh sobre o Mechilta diz que são proibidos apenas rabinicamente. Uma ação que visa violar um juramento é uma violação real do juramento, não apenas um plano.

Três respostas ao argumento de que, uma vez que apenas alguns sionistas, principalmente em Eretz Yisrael, violaram os juramentos, por que todo o povo judeu na Europa sofreu?

    1) Por um juramento, todo mundo é punido pela violação de um indivíduo e, certamente, por uma grande porcentagem;

    2) Mesmo entre aqueles que não ajudaram os sionistas, a maioria não protestou;

    3) A punição sempre começa com os justos.

            A Guemara em Shevuot 39a diz: "Por todos os outros pecados na Torah, Hashem pune apenas o próprio pecador, mas por uma violação de um juramento Ele pune o pecador, sua família e o mundo inteiro." Vemos aqui a severidade da punição por violar um juramento: que o mundo inteiro pode ser punido por causa de um único indivíduo que violou um juramento. Ainda mais no nosso caso, onde várias ações foram tomadas por inúmeras pessoas, a ponto de que nos últimos anos, quase a maioria do povo judeu ajudou os sionistas em seus esforços28 de muitas maneiras, levando a uma violação dos juramentos. E tudo isso foi feito em público, diante dos olhos de todo Israel, e poucos são aqueles que tiveram a sorte de se opor com um protesto apropriado.29 É por isso que esta tragédia se abateu sobre nós, o cumprimento das palavras explícitas de Chazal: o povo judeu tornou-se tão sem dono quanto as gazelas e cervos do campo, que Hashem nos poupe. "O castigo só vem ao mundo por causa dos ímpios, mas ele só começa com os justos” (Bava Kama 60a).

Resposta ao argumento de que houve outros pecados que causaram o Holocausto: sim, houve outros, mas esse pecado é único porque, por si só, tinha o poder de trazer tal punição

            Se este tivesse sido o único pecado que o povo judeu tivesse cometido, a punição amarga, que foi realmente cumprida, não está clara e explícita nas palavras de Chazal? E de forma parecida, os Bene Efrayim eram justos e santos, e somente por causa desse pecado de deixar o exílio antes do tempo adequado eles encontraram seu destino no caminho. E Chazal (Midrash Rabah Shir Hashirim 2:7) dizem que isso aconteceu porque eles violaram o juramento. Isso apesar do fato de que eles não a violaram intencionalmente, mas devido a um mero erro em seus cálculos. De forma semelhante, a revolta liderada por Ben Koziva ocorreu em uma geração cheia de prodigiosa Torah e santidade, mas eles foram punidos com uma terrível carnificina, R"L, pior do que a que ocorreu na destruição do Templo. Isso é descrito em muitos lugares nas palavras de Chazal. Por exemplo, o Yerushalmi (Conforme citado pelo Rosh em Berachot 7:22) diz: "Naquela época, o orgulho de Israel foi cortado e não retornará até que o Filho de David venha." O Midrash Rabah sobre Shir Hashirim, no versículo "Eu coloquei um juramento sobre vós" (2:7), diz que a razão pela qual a geração de Ben Koziva foi punida foi porque eles violaram o Juramento. Isso será explicado mais detalhadamente no corpo principal deste trabalho. Mas já a partir dessa afirmação, pode-se ter uma ideia dos resultados desastrosos de violar o juramento.

Resposta àqueles que afirmam que precisaríamos de profecia para explicar a causa de uma tragédia da magnitude do Holocausto

            A Guemara em Yevamot 78b diz:

            No tempo de David, houve fome por três anos consecutivos. No primeiro ano, David disse ao seu povo, "Talvez existam adoradores de ídolos entre vós?" Pois a Torah diz, "Acautelai-vos para que vossos corações não sejam enganados, e vós vos afasteis e adoreis deuses estranhos... e não haverá chuva." Eles procuraram, mas não encontraram adoradores de ídolos. No segundo ano, ele lhes disse, "Talvez existam pecadores imorais entre vós?" Pois é dito... Eles procuraram, mas não encontraram pecadores imorais. No terceiro ano, ele lhes disse, "Talvez existam entre vós aqueles que fazem promessas públicas de fazer caridade, mas não cumprem suas promessas?" Como é dito... Eles procuraram, mas não encontraram nada... então David consultou o Urim Vetumim e recebeu a seguinte resposta (Shemuel II 21:1): "É por causa de Shaul, e também por causa de sua casa sangrenta…"

            O Rif sobre o En Yaakov faz muitas perguntas sobre esta Guemara, mas sua principal pergunta é: Por que David não consultou o Urim Vetumim imediatamente? Se ele tivesse feito isso, a fome poderia ter sido interrompida no primeiro ano, assim como ela terminou depois de três anos. Por que David e o povo passaram três longos anos procurando os três pecados mencionados, em um momento em que a nação estava sofrendo de fome? Se tudo o que faltava era o conhecimento de qual pecado deveria ser corrigido, por que David não consultou o Urim Vetumim imediatamente?

            O Maharsha resolve esta questão da seguinte maneira. Como David pensava que o pecado tinha a ver com idolatria, imoralidade ou retenção de caridade - assuntos que não são da alçada da monarquia - ele não consultou o Urim Vetumim. A lei estabelecida é que "somente um rei pode consultar o Urim Vetumim" (Yoma 71b) e David entendeu que isso significava que o Urim Vetumim só pode ser consultado para assuntos relacionados à monarquia.

            Mas isso ainda nos deixa com uma pergunta: David não sabia com certeza que era qualquer um desses três pecados que era a causa da fome, pois vemos que, de fato, nenhum deles foi encontrado após três anos de investigação. Sua razão para procurar esses pecados não era conhecimento certo, apenas suspeita, como a palavra "talvez" indica. Então por que ele também não suspeitou que poderia ser algo relacionado à monarquia, como de fato era? Para qualquer dúvida, pode-se consultar o Urim Vetumim. Por que foi necessário sofrer três anos de fome em vez de consultar o Urim Vetumim imediatamente? Por que ele e a nação primeiro tiveram que tentar uma busca malsucedida por esses três pecados?

            O Rif escreve extensamente sobre isso, e a essência de sua resposta é que, enquanto existir a possibilidade de que tenha sido um desses três pecados que a Escritura diz explicitamente que pode causar fome, deve-se presumir que é o caso até que se prove o contrário. Isso ainda é difícil de entender e requer estudo.

            De qualquer forma, vemos aqui que sempre que acontecia uma tragédia, mesmo na época em que o Urim Vetumim existia, o povo judeu imediatamente tirava conclusões com base no que é declarado explicitamente nas Escrituras, sem sequer consultar o Urim Vetumim. Agora, não encontramos um castigo tão severo, amargo, terrível e aterrorizante nas Escrituras - "Farei com que sua carne seja permitida" ou seja, verdadeiramente sem dono "como as gazelas e os cervos" - exceto por este pecado de violar o fim do exílio e o juramento, conforme declarado no versículo: "Eu vos impus um juramento ..." como Chazal explicam. E uma tragédia como o Holocausto nunca aconteceu com os judeus em toda a sua história. No Holocausto, os judeus não foram mortos como parte de uma campanha de conversão forçada, ou por qualquer outro motivo. Seu sangue simplesmente era permitido, declarado literalmente sem dono como gazelas e cervos do campo. Ninguém consegue explicar isso. Mas essa é a punição da qual a Escritura adverte para apenas um pecado - o pecado de violar os juramentos. Assim, a Escritura testifica que a violação do juramento é a causa - mas ninguém percebe isso.

Outra resposta ao argumento de que, se apenas alguns judeus pecaram ao criar o estado, por que todo o povo judeu foi punido?

            Deve-se estudar o Ramban sobre Parashat Ki Tissa, em seu comentário sobre vários versículos relacionados ao pecado do Bezerro de Ouro (Em Shemot 32:7-8). Ele escreve que, embora aqueles que se curvaram e sacrificaram ao bezerro fossem poucos, a maioria das pessoas pecou em pensamento, e é por isso que a ira de Hashem foi despertada contra eles para destruí-los, D'us tenha piedade. A Torah diz (Shemot 32:35): "E Hashem feriu o povo com uma praga porque eles fizeram o bezerro..." O Ramban explica que essas pessoas não eram aquelas que se curvaram ou sacrificaram a ele, mas sim aquelas que o fizeram, isto é, aquelas que se reuniram em torno de Aharon e lhe trouxeram o ouro. Ele também cita o Targum, que traduz "porque eles fizeram o bezerro" como "porque eles serviram o bezerro". Assim, vemos que a ira de Hashem pelo pecado do bezerro não foi contra os poucos que realmente o adoraram sacrificando ou curvando-se, mas contra os muitos que ajudaram a construí-lo, seja juntando-se à multidão que se reuniu contra Aharon, ou dando o ouro e coisas semelhantes. Essas pessoas que se juntaram ao movimento pensaram que era a vontade de Hashem que eles deveriam ter um líder e guia espiritual para substituir Moshe, que não havia retornado a tempo, como o Ramban, Ibn Ezra, Baalei Tosafot e outros Rishonim escrevem extensamente.

            O mesmo aconteceu com esse amargo "bezerro" de criar um estado antes da vinda do mashiach. Os sionistas lançaram essa ideia contaminada há muitos anos, e ações agressivas foram tomadas de várias maneiras para propiciar a violação dos juramentos. Devido aos nossos vários pecados, a maioria do povo judeu, em todas as várias organizações a que pertenciam, tornaram-se os meios para ajudar no projeto. Mesmo entre os judeus mais religiosos, que lutaram arduamente contra a destruição da Torah pelos sionistas, contra a heresia e o ateísmo, muitos ainda aprovavam a essência do ideal sionista - libertar-nos do exílio e fundar um estado antes da vinda do mashiach, que é a raiz venenosa do movimento. Isso ocorre porque a má inclinação é poderosa e cega os olhos das pessoas para essa verdade. A maioria das pessoas não pensou nisso e, portanto, tornaram-se cúmplices da transgressão de várias maneiras - algumas pela ação e outras pela palavra falada - e eram cegas demais para ver que isso poderia custar-lhes a vida. Não quero alongar-me sobre este ponto e explicá-lo em detalhe. Mas aquele que estudar o assunto pode ver a verdade.

Outra prova do conceito de que a maioria pode ser punida por não protestar contra a transgressão de uma minoria

            Quando Achan roubou os espólios de Yericho, Hashem ficou zangado com todo o povo judeu por não protestar. Ainda mais aqui, onde a praga se espalhou para a maioria do povo judeu, infelizmente. Hashem não pune as pessoas injustamente; ao contrário, é esse terrível pecado de violar os Juramentos que levou à punição especificada nas Escrituras.

Outra resposta à questão de como o Holocausto poderia ser uma punição pelo sionismo quando os sionistas não alcançaram um estado antes do Holocausto: a heresia é um pecado mesmo em pensamento, sem qualquer ação

            E de acordo com o que escreverei, com a ajuda de Hashem, no corpo desta obra, ficará claro que a própria ideia de tomar um estado judeu por conta própria antes da vinda do mashiach constitui heresia e negação dos caminhos de Hashem, pois somente Ele é quem nos coloca no exílio e somente Ele nos redime. Não temos outro redentor nos dias de mashiach. Quando se trata de um pecado de heresia ou negação dos princípios da Torah, R"L, é certo que os pensamentos heréticos são incluídos como o próprio pecado, uma vez que a heresia é um pecado mais grave do que a idolatria, como a Guemara (Shabat 116a) e o Rambam (Hilchot Edut 11:10) notavelmente afirmam. De qualquer forma, neste caso é pior porque os judeus infelizmente tomaram muitas ações em direção a esse objetivo.

Outros problemas com o sionismo além dos Três Juramentos

            Mas há muito mais no mal do sionismo. Esses mesmos grupos que desviaram os judeus com esse objetivo proibido de estabelecer um estado para si mesmos antes do tempo, um estado fundado na negação da Torah, também levaram os judeus ao ateísmo absoluto, como nunca antes existiu na história mundial. Até mesmo os gentios que adoram ídolos acreditam em Hashem como a Causa Primeira, mas essas pessoas perversas negam a existência de Hashem. No início, eles atraem corações judaicos com algo atraente aos olhos, para ser uma nação em nossa própria terra como todas as outras nações, e então esses judeus são vítimas da visão de mundo sionista básica de que não há justiça nem juiz, D'us tenha piedade, e que tudo depende apenas da força humana e das armas. Não há necessidade de escrever extensamente sobre isso, pois a terrível revolução provocada por esses grupos é bem conhecida. As comunidades judaicas de muitos países foram secularizadas, e a influência de um suprimento ilimitado de heresia inundou completamente muitos bons lares judaicos. Devido a eles, literalmente vários milhões de judeus caíram na rede da heresia, R"L.

            E aqueles grupos que se juntaram a eles, alegando que o propósito de sua participação era melhorar e introduzir o caminho da Torah também entre os hereges, tornaram-se os intermediários para atrair bons judeus e envolvê-los nessa ideia proibida de estabelecer um estado, pensando que pelo menos existem alguns participantes (membros do governo) que poderiam melhorar a situação e fazer campanha pela Torah. Mais tarde, eles caem completamente na rede da heresia, através da ponte construída pelos grupos religiosos que participam do governo sionista.

            Agora, certamente nesse tipo de heresia, os pensamentos são considerados como o próprio pecado. Embora uma pessoa possa não perceber a princípio, o que começa como um plano para se juntar a esses grupos acaba levando a tropeçar em ideais que contêm as raízes da heresia, R"L. As ações que ele toma mais adiante têm suas raízes em seus pensamentos originais.

            Para resumir, além do grave pecado de violar o juramento, os sionistas também mancharam o povo judeu com a contaminação da heresia e negação de Hashem, R"L. Portanto, não é uma surpresa que a poderosa fúria de Hashem tenha sido despertada, como a Torah adverte em Parashat Nitzavim (Devarim 29:19-27). Durante o Holocausto, alguns judeus muito piedosos foram mortos devido aos pecados daqueles que pecaram e causaram outros a pecar, e a ira de Hashem era aterrorizante. (Isso sem contar o fato de que os próprios sionistas contribuíram para a tragédia com suas ações criminosas, com o cálculo de que isso tornaria mais fácil para eles alcançarem seu objetivo de se tornar um Estado. Eles esperavam se reconstruir a partir da destruição de nosso povo. Eu escrevi um pouco sobre isso no corpo principal deste livreto. Mas decidi não escrever extensamente sobre esse assunto, porque seria necessário um livro separado para explicar tudo com provas irrefutáveis. Neste livreto, vim apenas para explicar a visão da Torah.)

O estabelecimento do Estado de Israel não deve de forma alguma ser interpretado como prova da vontade de Hashem; O sucesso do sionismo foi um teste que veio como punição aos judeus por deixarem os sionistas espalharem sua mensagem; dois comentaristas que fazem um ponto semelhante são o Ibn Ezra e o Or Hachaim Hakadosh

            E os judeus sobreviventes, que Hashem deixou vivos para cumprir Seu juramento de que nosso povo nunca se extinguiria, também foram confrontados com um castigo severo e amargo: a obra de Satan foi bem-sucedida e os sionistas alcançaram um estado herético, a fim de testar o povo judeu com este teste poderoso.

            A razão pela qual o povo judeu se deparou com tal teste pode ser melhor compreendida com base no comentário de Ibn Ezra sobre Parashat Re’eh. A Torah diz: "E o sinal ou a maravilha que [o falso profeta] prometeu se tornará realidade... Não dês ouvidos às palavras desse profeta... pois Hashem vosso D'us está vos testando…" (Devarim 13:3-4) O Ibn Ezra (Em Devarim 13:4) comenta que a razão pela qual Hashem sujeitaria os judeus a tal provação é porque eles falharam em executar o falso profeta imediatamente quando ele propôs idolatria. Vemos a partir disso que a difícil provação que resulta do sucesso de tal profecia - que seu sinal ou maravilha se torna realidade - é uma punição para o povo judeu por permitir que ele diga tais profecias. Ainda mais em nossa situação, onde a maioria do povo judeu não apenas tolera, mas apoia esses grupos; isso, é claro, dá poder ao Samech Mem para operar sinais e maravilhas como um teste para o povo judeu.

            O Or Hachaim Hakadosh em Parashat Yitro faz um ponto semelhante (Em Shemot 20:3): "Por meio do adorador, algo novo é trazido à existência, um deus que não existia anteriormente."

            De forma similar, Hashem permitiu que os sionistas sobrevivessem e crescessem para testar o povo judeu. Infelizmente, no entanto, a grande maioria dos judeus não resistiu a essa difícil provação. Isso é semelhante à difícil provação de idolatria que existia na época do Primeiro Templo. Nós vemos que no tempo de Guideon, havia apenas trezentos homens entre o povo judeu que nunca haviam se curvado a Baal (Shoftim 7:5-6 e Rashi no v. 5), e foi por meio deles que uma grande salvação veio aos judeus, como está escrito nas Escrituras (Shoftim 7:7 e 7:19-22).

            No entanto, agora, em nossa geração rebaixada, pouco antes da vinda de mashiach, ainda não compreendemos totalmente que todas as tragédias e infortúnios que nos aconteceram foram causados por essas pessoas perversas. Temos que nos arrepender a Hashem e fugir dos sionistas e seus apoiadores mais rápido do que alguém foge de um leão assassino que o está perseguindo. Sempre que é possível salvar até mesmo uma alma judaica de cair no grupo deles, é uma oportunidade muito preciosa e inestimável e um cumprimento de "extrair o precioso do desprezível” (Uma referência à Guemara em Bava Metzia 85a).

Aqueles que aprendem o oposto da verdadeira lição do Holocausto, e dois precedentes para eles: os adoradores de ídolos na época de Yirmiyah e na época de Avraham Avinu

            No entanto, seguindo o exemplo dos hereges desde tempos imemoriais, eles reviram as palavras do D'us vivo e culpam o Holocausto naqueles que ouviram a voz da sagrada Torah. As Escrituras afirmam (Yirmiyah 44:18) que as mulheres malditas disseram: "Desde que paramos de queimar incenso à rainha do céu e de derramar libações a ela, perdemos tudo e perecemos pela espada e pela fome." Eles culparam todos os seus infortúnios nos profetas de Hashem, que os advertiram a não adorar ídolos. Yirmiyah clamou em resposta que seus pecados haviam causado todos os infortúnios, e assim, com a destruição de Jerusalém, as palavras dos profetas, ditas em verdade e justiça, foram confirmadas.

            E agora, qualquer pessoa com um mínimo de inteligência pode ver a verdade: que apenas o pecado daqueles que desviaram os judeus com a ideologia impura sionista e todas as ações que foram tomadas por essa ideologia impura foram o que infelizmente trouxeram todas as tragédias e infortúnios sobre o povo judeu, como escreverei no corpo desta obra.

            O Noam Elimelech em Igueret Hakodesh escreve que quando Avraham Avinu veio a Eretz Yisrael e houve uma fome na terra, os residentes locais disseram, "Esta fome se abateu sobre nós porque este herege veio morar entre nós." Então ele foi ao Egito para acalmar o assunto, para que essa ideia não se tornasse muito difundida entre eles. Em relação à nossa geração atual em particular, Chazal disseram (Sanhedrin 97a), "Aqueles que temem o pecado serão vistos com desprezo." E eles dão muitas outras descrições de nosso tempo, que eu trago no corpo desta obra. Mas não podemos escrever extensamente sobre o nível da audácia e atrevimento dos sionistas em perpetuar essas mentiras, R"L. Quem acredita em Hashem e Sua santa Torah conhece a verdade.

Duas fontes dizendo que o sionismo atrasa a redenção:

    1) Midrash Yalkut

    2) Sanhedrin 98a

            Está claro que é essa ideologia ofensiva o que está atrasando nossa redenção, como eu trago no corpo desta obra do Midrash em Yalkut Shimoni Parashat Bo, parágrafo 191, no versículo, "E será para vós para esperar" (Shemot 12:6):

            Quem vos salvou de Madai? Mordechai e Ester... Quem vos salvou da Grécia? Os Chashmonaim... Quem vos salvará do quarto reino? Natruna, como a Torah diz: "E será para vós para esperar". "Não comais cru" – não peçais mal assado.

            O comentário Zayit Raanan, escrito pelo autor do Maguen Avraham, diz que a palavra "natruna" significa que devemos ser pacientes e esperar. "Não peçais mal assado" significa que não devemos pedir para comê-lo quando estiver apenas levemente chamuscado pelo fogo, antes de estar totalmente assado. Vemos a partir disso que, no final deste último exílio, não temos outro mérito pelo qual nos livrarmos, além do mérito de esperar pacientemente, e não comer, D'us tenha piedade, ou mesmo obter benefícios de uma redenção como esta que vem antes de seu devido tempo.

            Portanto, todos aqueles que se juntam ao empreendimento sionista e seu governo, e "comem" junto com eles dessa abominação, estabelecida em violação da advertência "não comais cru" - eles são na verdade os que atrasam a redenção.

            Também citei as palavras da Guemara em Sanhedrin 98a: "O filho de David não virá até que o reino inferior cesse de Israel." Rashi explica: "Até que Israel não tenha nenhuma forma de governo, mesmo que seja sem importância e fraca." Assim, vemos que antes da vinda de mashiach esse estado inferior desaparecerá, uma vez que sua vinda é impossível de outra forma, e o estado está atrasando a verdadeira redenção. E algo semelhante está explícito nas palavras do Rambam em Igueret Teiman. Mas precisamos da misericórdia celestial para que esse estado chegue ao fim apenas através do poder de cima, de Hashem, não através das nações, porque se isso acontecer através das nações, D'us tenha piedade, obviamente seria um tremendo perigo para o povo judeu. Que Hashem tenha misericórdia de nós e de todo o Seu povo Israel.

            De qualquer forma, todos aqueles que se beneficiam e se orgulham desse estado estão se orgulhando do atraso da vinda de mashiach. Ai dessa vergonha e humilhação!

Por que o sionismo é tão bem-sucedido: o Satan teme a redenção final

            Por causa de sua importância em atrasar a redenção final, a má inclinação e o Samech Mem trabalham muito para atrair o mundo inteiro para essa ideologia defeituosa. Isso é semelhante ao conceito introduzido pelo Tosafot Yom Tov em Masechta Avot (5:5) na Mishnah que lista os dez milagres que ocorreram no Templo. Entre eles está, "O Kohen Gadol nunca se contaminou com keri no Yom Kipur." O Tosafot Yom Tov comenta:

            Há quem pergunte por que isso foi considerado um milagre. Por que ele deveria ter se contaminado, se estavam preparando ele por sete dias para esse fim? Ele estava puro durante todo o dia antes de Yom Kipur, e os anciãos faziam questão de mantê-lo acordado durante toda a noite? A resposta é que a boa inclinação e a má inclinação lutam uma contra a outra como dois inimigos, e quando um lado sente sua derrota iminente, ele invoca energia de emergência, vendo que seu fim está próximo. É por isso que era muito provável que o Kohen Gadol se contaminasse na noite de Yom Kipur.

            Isso é ainda mais verdadeiro hoje, pois estamos pouco antes da redenção, e sabe-se que após a redenção a má inclinação e o Samech Mem deixarão de existir; eles serão completamente derrotados pela primeira vez desde a criação do mundo (Sukah 52a). E Tosafot afirmam em Rosh Hashanah 16b, citando o Yerushalmi, que depois que o grande shofar da redenção for tocado, chegará a hora do Satan ser engolido. Assim, é certo que ele tentará de todas as maneiras possíveis combater o processo da verdadeira redenção. Serão necessários milagres e mais milagres para ser salvo dele, muito mais do que o milagre feito para o Kohen Gadol em Yom Kipur quando ele não se contaminava. É por isso que o Samech Mem estabeleceu o estado sionista com seu governo herético: para evitar que a redenção se concretize. Que Hashem tenha misericórdia rapidamente e apresse o tempo de nossa redenção.

Esperar pela redenção não é uma tarefa fácil

            O Midrash Rabah Eichah (3:7) sobre o versículo, "Isso responderei ao meu coração, portanto, esperarei..." (3:21) diz o seguinte:

            No futuro, quando a redenção final chegar, o Santíssimo, bendito seja, dirá a Israel, "Meus filhos! Estou maravilhado convosco - como fostes capazes de esperar por Mim todos esses anos?" E eles responderão, "Mestre do Universo, se não fosse por Tua Torah que deste a nós, as nações nos teriam destruído há muito tempo." Por isso, é dito: "Isso responderei ao meu coração." A palavra "isso" se refere à Torah, como é dito (Devarim 4:44), "E isso é a Torah." E da mesma forma David disse (Tehilim 119:92), "Se Tua Torah não tivesse sido meu passatempo, eu teria perecido em minha pobreza." Portanto, esperarei...

            Veja a parábola dada pelo Midrash. Vemos a partir disso que esperar pacientemente pela redenção é uma grande provação, a ponto de que, no momento da redenção final, Hashem expressará Seu espanto com a capacidade do povo judeu de resistir a esse teste. Além disso, o Midrash nos revela que será impossível resistir a esse teste sem diligência no estudo da Torah, e que é apenas a absorção da sagrada Torah que nos protegerá e salvará.

Os hereges atrasam a redenção destruindo o Templo. Em nossa época, isso pode significar impedir que ele seja construído ou destruir o Templo Celestial construído pelas ações dos tsadikim

            A verdade é que todos os tipos de heresia atrasam a redenção, como diz a Guemara em Rosh Hashanah 17a:

            Hereges... e epikorsim que negaram a Torah e a ressurreição dos mortos... descerão ao Guehinom e serão punidos lá por gerações e gerações. O Guehinom se acabará, mas eles permanecerão, como é dito, "E a forma deles durará mais que o submundo" (Tehilim 49:15). E por que é assim? Porque eles estenderam suas mãos contra o Zevul, como o versículo continua "de ser um zevul para ele." E Zevul significa o Templo, como é dito, "Certamente construí uma casa de Zevul para Ti" (Melachim I 8:13).

            Rashi explica que "eles estenderam suas mãos contra o Zevul" significa que eles destruíram o Templo por meio de seus pecados. Esta Guemara é citada pelo Rambam em suas Leis do Arrependimento (3:6), exceto que ele acrescenta à lista "e aqueles que negam a vinda do redentor”. Agora, é difícil entender por que a Guemara diz que eles destruíram o Templo com seus pecados. Em primeiro lugar, nunca vemos que o Templo foi destruído por causa do pecado de heresia – o Primeiro Templo foi destruído por causa da idolatria e o Segundo Templo por causa do ódio infundado (Yoma 9b). Não encontramos o pecado de heresia mencionado como sendo a causa em nenhuma fonte. Além disso, mesmo se assumirmos que o pecado da heresia existiu também, apenas os hereges no momento da destruição seriam os culpados, mas esta afirmação foi feita no tempo dos sábios talmúdicos, e é citada no Rambam, então claramente se aplica aos hereges em todas as gerações. De qualquer forma, não podemos dizer que se aplicava apenas aos hereges da era do Templo, pois que relevância isso teria para nós hoje? O que quer que tenha acontecido naquela época já passou, e o Terceiro Templo nunca será destruído, como é bem sabido. Não há necessidade de temer que os hereges destruam o Terceiro Templo, uma vez que a Guemara afirma em Meguilah 17b, em uma explicação da ordem das bênçãos da Shmoneh Esrei, que acabarão os hereges antes do Templo ser construído. Então, como a Guemara pode fazer uma declaração geral de que a razão para a severa punição dos hereges em todas as épocas é porque eles levantaram suas mãos contra o Templo? Não temos nosso Templo há quase dois mil anos, então como os hereges podem ser descritos como levantando suas mãos contra algo que não existe?

            A resposta deve ser baseada no que Chazal dizem (Yerushalmi Yoma 1:1; Midrash Tehilim 137:10), "Qualquer geração que não veja o Templo reconstruído é considerada como a geração que viu sua destruição." Os hereges impedem que o Templo seja reconstruído e, portanto, é considerado como se eles realmente o destruíssem; é por isso que eles são descritos como "estendendo suas mãos contra o Zevul”.

            Alternativamente, poderíamos responder à pergunta com base no que os comentaristas (Alshich, Yeshayah 62:6; Arvei Nachal, Nitzavim) dizem que o Templo Celestial é construído através dos esforços dos tsadikim e suas boas ações, e quando o Templo Celestial for concluído, o mashiach virá. Mas os ímpios, por meio de suas ações, estão causando destruição no Templo Celestial; eles derrubam o que os justos construíram com suas boas obras.

            Nesse sentido, é dito que o santo Tsanzer Rav, o Divrei Chaim, uma vez comentou em seu tish que o Templo Celestial estava completo e faltava apenas a cortina. O Rabi Yehoshua de Tomashov comentou, "Acreditamos com fé completa que o Rebe é capaz de fazer a cortina." O Divrei Chaim não respondeu. No entanto, em outra ocasião, quando ele se sentou para o tish, ele começou comentando, "Como você sabe que eu não fiz a cortina? É só que um certo homem ímpio a rasgou com seus pecados.

            A Guemara em Chaguigah 12b descreve os sete níveis do céu e diz que o nível chamado Zevul contém a Jerusalém celestial, o Templo e um mizbeach terminado. Se assim for, essas pessoas iníquas causam um resultado que atinge alto nos céus, até o nível chamado Zevul, onde Jerusalém e o Templo estão localizados. Devido aos seus pecados, ocorre a destruição; eles estendem suas mãos contra o Zevul, devastando-o.

            Esse poder desastroso dos hereges é a razão pela qual o Samech Mem está tão empenhado em seduzir o mundo inteiro a seguir o caminho daqueles que destroem o Zevul, enganando as pessoas com a crença de que estão salvando vidas – tudo isso para atrasar a redenção. Que os céus fiquem chocados com isso. Explicarei isso mais detalhadamente no corpo desta obra.

As realizações dos ímpios e a construção do Templo Celestial estão em uma relação inversa

            O Rabi Naftali de Ropshitz, em seu Sefer Zera Kodesh (Parashat Ki Teitzei), sobre o versículo, "Quando tu construíres uma nova casa…" (Devarim 22:8) escreve o seguinte:

            Isso pode ser explicado com base no que os comentaristas dizem que quando falamos em nossas orações, "e a constrói logo, em nossos dias, um edifício eterno," as palavras podem ser traduzidas como "e a constrói logo com nossos dias." Cada dia que uma pessoa serve a Hashem adequadamente, ela constrói Jerusalém e o Templo... Cada judeu, servindo a Hashem todos os dias, o constrói, até que seja construído completamente, que seja em breve. E da mesma forma, ouvi do nosso santo mestre, Rabi Elimelech, que quando sua alma visitou os reinos espirituais, ele os viu carregando os utensílios do Templo, e eles lhe disseram que esses eram os utensílios que ele, Rabi Elimelech, havia trazido do exílio por meio de seu serviço a Hashem. Em outra ocasião, o Rabi Elimelech disse, "Há um enorme templo idólatra que acaba de desabar, e todos os dias milhares de trabalhadores o estão reconstruindo, mas eu tenho um bom guardião: quando o rabino Yaakov Yitzchak de Lantzut reza Shmoneh Esrei à tarde, ele derruba tudo o que eles constroem." E eu entendi que suas palavras sagradas significavam que a razão da oração derrubar o templo idólatra é porque ela constrói o muro de Jerusalém e o Templo, e na medida em que constrói os muros de Jerusalém, derruba o templo idólatra, pois temos o princípio de que a santidade e a contaminação estão em uma relação inversa – quando um se levanta, o outro cai (Rashi em Bereshit 25:23).

            Assim, vemos como os ímpios têm o poder de destruir o Templo Celestial: porque ele está em uma relação inversa com o que eles constroem por meio de seus poderes de contaminação. Que Hashem tenha misericórdia.

A maioria das pessoas apoia o sionismo por ignorância

            Está claro para mim que a principal razão pela qual as pessoas erroneamente apoiam o sionismo é porque elas não analisaram adequadamente a halachah dos Três Juramentos e, portanto, não entendem com precisão a gravidade da terrível proibição de fundar um governo antes que o fim real do exílio chegue. Devido a essa falta de conhecimento, as pessoas não superaram seu desejo de ser como todas as outras nações - uma nação com seu próprio governo - uma clara violação da Torah. Depois de cometer esse erro, eles acharam várias desculpas para se juntar ao governo sionista, apesar do fato de que eles estão, dessa forma, se ligando a hereges e negadores da Torah que desviam outros judeus. Eles racionalizam que as ações dos sionistas não são piores do que o que foi feito nos dias de Achav ou Menashe. Esse argumento abre a porta para que eles se juntem a esse governo, D'us tenha piedade. Mas tudo isso faz parte da persuasão da má inclinação. A heresia é atraente, como será explicado no corpo desta obra.

Por que os Três Juramentos não são trazidos ou explicados detalhadamente nos poskim

            A ideia central da proibição dos Três Juramentos não é abordada em obras jurídicas judaicas com tantos detalhes quanto outras leis que se aplicam à vida cotidiana e em todas as gerações. É semelhante às leis da produção que deve ser deixada para os pobres durante a colheita, sobre as quais o Tur (Yoreh Deah 332) escreve que decidiu não incluí-las em seu código, uma vez que não se aplicam hoje em dia em países com uma população majoritariamente não judaica. Embora fosse certamente possível que em algum momento houvesse lugares onde os judeus possuíssem campos e a maioria da população fosse judaica, como é o caso agora em muitos lugares em Eretz Yisrael, uma vez que essa situação não existia na época do Tur, ele não queria escrever extensamente sobre essas leis. O Tur vai um passo adiante no início de Yoreh Deah 331, em relação a Terumot e Maasrot, e diz que, uma vez que essas leis não se aplicam fora de Eretz Yisrael, ele não desejava escrever sobre elas extensamente, embora nesse caso as leis certamente se aplicassem em Eretz Yisrael na época do Tur. Pois essa é a regra geral: os poskim acharam necessário discutir apenas as leis que se aplicavam no tempo e lugar deles.

            Isso é similar ao que o Chovot Halevavot escreve em sua introdução: um certo aluno fez a seu professor uma pergunta implausível sobre as leis de divórcio, e o sábio respondeu com uma longa repreensão. "Você ainda não terminou de estudar o importante conhecimento que um homem deve adquirir e reter em todos os momentos - por que você está se preocupando com essa pergunta implausível?" O Chovot Halevavot escreve extensamente sobre esse conceito, veja lá. Me parece que esta é a razão pela qual os poskim tornaram a prática deles discutir apenas as leis que se aplicavam no tempo e lugar deles. Pois enquanto a sagrada Torah é mais longa que a terra, as mentes das pessoas são limitadas e não podem abarcar o nível de conhecimento completo necessário, mesmo nas áreas que são aplicáveis em todos os momentos. Os poskim, portanto, optaram por não enfatizar coisas que não eram praticamente aplicáveis em sua época, a fim de não ficar aquém dos assuntos que eram necessários conhecer naquela época.

            De forma similar, encontramos em Bava Metzia 114b que Raba bar Avuha disse a Eliyahu Hanavi: "Eu nem conheço bem quatro ordens da Mishnah, e tu esperas que eu conheça todas as seis?" Rashi explica que Raba bar Avuha não dedicou tempo ao estudo de Zeraim e Taharot, uma vez que elas não se aplicam fora de Eretz Yisrael.

            Além disso, a Responsa Lechem Rav diz que em lugares onde o governo não permite que os judeus julguem suas próprias disputas civis, mesmo os grandes estudiosos da Torah não podem demonstrar expertise nas leis monetárias da Torah, pois eles não as estudam para fins práticos.

O conceito do despertar de um movimento para violar os Juramentos é algo que não ocorreu desde a época de Ben Koziva até a época do Rambam, um período de cerca de mil anos. Depois disso, algo assim não surgiu até a época de Shabetai Tzvi, e desde a época de Shabetai Tzvi até o nosso tempo algo assim não havia surgido e se tornado relevante. Consequentemente, muitos séculos se passaram durante os quais nunca ocorreu a ninguém violar esses juramentos; devido a considerações práticas, tornou-se efetivamente um não-problema. Sendo assim, isso foi categorizado entre as halachot que não são aplicáveis aos tempos, e os poskim ao longo dessas gerações não viram necessidade de elaborar as leis dos Três Juramentos.

            No entanto, aquele que estuda cuidadosamente as palavras daqueles poskim, os Rishonim e os principais Acharonim, que discutem essas halachot, encontrará essas ideias apresentadas de maneira clara e inequívoca.

Os Três Juramentos são halachah, não agadah

            É bastante claro que esses Juramentos são leis práticas e aplicáveis, sobre as quais não há discordância. A prova mais simples disso é que Rav Yehuda, que determina que até mesmo um indivíduo é proibido de ascender a Eretz Yisrael, deriva sua lei desses Juramentos (Ketubot 110b). Rabi Zeira discorda de Rav Yehuda neste ponto, e a Guemara trabalha para explicar como Rabi Zeira interpretaria os Juramentos. É evidente a partir desta Guemara que Chazal não tinham a opção de dizer que alguém pode discordar da própria existência desses Juramentos. Todos os reconhecem; são leis elementares e fundamentais, reforçadas por uma punição severa e amarga, R"L – uma punição do tipo que não encontramos para nenhum outro pecado em toda a Torah.

            Portanto, decidi escrever um sefer explicando esse assunto com todos os seus detalhes, bem como as ramificações práticas desses juramentos em relação ao Estado, nossa associação a ele e todas as implicações resultantes, incluindo o voto em suas eleições - tudo baseado em um olhar honesto sobre a Torah.

O escopo e o propósito de Vayoel Moshe

            Na verdade, este assunto é muito mais amplo do que será encontrado neste sefer, pois é impossível colocar todos os detalhes no papel, especialmente porque estou sobrecarregado com dificuldades e muitas atividades exigentes que vão muito além das minhas habilidades. Mas com a misericórdia de Hashem para comigo, este é o pouco que eu tenho sido capaz de realizar a partir de todo o estudo que coloquei nisso. Não tenho tempo livre, nem mente livre de problemas, para organizar o material adequadamente, então talvez às vezes tenha escrito muito e de maneira desordenada, e outras vezes posso ter sido muito breve. Mesmo com essas deficiências, espero que as pessoas que estudam tudo o que escrevi obtenham algum benefício das minhas palavras.

            E mesmo que eu mereça salvar apenas um judeu da confusão causada por essa visão errônea, valeria a pena, pois se pegarmos todos os problemas desta geração e os muitos pecados que são cometidos em todo o mundo e os colocarmos de um lado da balança, e o estado sionista do outro, o estado superaria todos eles. É a fonte venenosa de toda contaminação e dano que está ocorrendo no mundo. São eles que contaminam o mundo inteiro.

            No pouco que escrevi, trouxe muitas razões pelas quais é um pecado terrível juntar-se aos sionistas em seus esforços ou votar nas eleições. E há ainda mais material sobre esse assunto que não pode ser escrito. Mas mesmo que alguém conteste parte do que escrevi, se restar apenas um dos meus argumentos, isso é suficiente para entender o quão sério este pecado é. De qualquer forma, na minha opinião, tudo o que escrevi é indiscutível, pois não escrevi nada de minha autoria. Eu apenas coletei e compilei as palavras de Chazal e dos maiores Rishonim e Acharonim, acrescentando uma pequena explicação às suas palavras. Às vezes, tentei adicionar uma visão criativa, como é normal quando se discute a Torah, mas apenas o que achei necessário para ajudar a explicar o assunto. Mas não escrevi discursos longos e prolongados; em vez disso, concentrei-me nos pontos que são importantes para uma compreensão completa do tópico em questão.

A mitsvah de protestar mesmo quando pode ser que ninguém dê ouvidos à repreensão

            Chazal dizem na Guemara Shabat 55a:

            Nunca aconteceu que o Santíssimo, bendito seja, decretou algo bom e depois o reverteu, exceto na seguinte ocasião... O Atributo da Justiça disse diante do Santíssimo, bendito seja: Mestre do Mundo, por que estes são diferentes daqueles? (O contexto é o cenário em Yechezkel cap. 9) Ele disse: Estes são completamente justos, e aqueles são completamente perversos. Ela disse a Ele: Mestre do Mundo, eles poderiam ter protestado, mas não o fizeram. Ele disse a ela: Eu sei que mesmo que eles tivessem protestado, os pecadores não teriam os ouvido. Ela disse: Mestre do Mundo, Tu sabes disso, mas eles sabiam disso? [Hashem respondeu:] "Do Meu Templo vós começareis…" (Yechezkel 9:6) Rav Yosef ensinou: não leia Meu Templo, mas Meus santos, ou seja, pessoas que guardaram toda a Torah de alef a tav.

            Já falei sobre isso no passado. Aparentemente, há uma dificuldade aqui: como a Guemara pode dizer que eles guardaram toda a Torah de alef a tav? Uma vez que eles falharam em protestar contra os pecados da geração, eles não cumpriram o mandamento positivo "certamente repreenderás" (Vayikra 19:17), então eles estão pelo menos uma mitsvah a menos de cumprir toda a Torah.

            Além disso, a mitsvah de repreender um pecador é, em certo sentido, mais crucial do que todas as outras. Em Parashat Tavo sobre o versículo, "Maldito aquele que não defender as palavras desta Torah" (Devarim 27:26) o Ramban cita o Yerushalmi (Sotah 31a) que diz que este passuk se refere à obrigação de promover a Torah entre aqueles que a violam. "Mesmo que alguém seja completamente justo," escreve o Ramban, "se ele poderia ter promovido a Torah entre os ímpios que a violam, mas não o fez, ele é amaldiçoado."

            E em Sotah 37b afirma-se que milhares de alianças foram feitas sobre as bênçãos e maldições devido ao princípio de "arvut": responsabilidade de cada judeu por seu próximo. A razão pela qual cada judeu é responsabilizado por todos os outros é porque ele deveria ter protestado quando o outro judeu cometeu um delito.

            De qualquer forma, esta mitsvah de repreensão não é nada menos importante do que qualquer outra mitsvah, então como a Guemara pode dizer que o povo justo de Jerusalém cumpriu toda a Torah de alef a tav?

            Eu respondi que em Arachin 16b há opiniões diferentes sobre até onde uma pessoa deve ir em sua tentativa de repreender um pecador. Rav diz que é preciso continuar a repreender até que o pecador o ataque fisicamente; nesse ponto, estaríamos livres da obrigação de repreendê-lo ainda mais. Shmuel diz que só precisa repreender até que o pecador o amaldiçoe, enquanto Rabi Yochanan diz que se o pecador ficar com raiva dele, sua obrigação de repreender já fica cancelada. A mesma disputa é encontrada entre os três Tanaim Rabi Eliezer, Rabi Yehoshua e Ben Azai. O Rambam (Deot 6:7) decide de acordo com Rav que se deve repreender até ser atacado fisicamente. O Smag, por outro lado, invocando o princípio geral de que em uma disputa entre Rav e Rabi Yochanan a halachah segue Rabi Yochanan, determina que a obrigação está em vigor apenas até que o pecador fique irritado com a repreensão. O Hagahot Maimuniot cita o Smag, mas então traz uma prova para o Rambam do Midrash Tanchuma em Parashat Tazria, que conta a mesma história da Guemara em Shabat, com um detalhe crucial adicionado:

            O Atributo da Justiça disse: Qual é a diferença entre estes e aqueles? ...Ainda assim, eles deveriam ter se degradado e aceitado espancamentos dos outros judeus, assim como os profetas costumavam sofrer. Yirmiyah e Yeshayah sofreram muitos abusos dos judeus, como diz (Yeshayah 50:6): "Eu dei minhas costas aos batedores..." Imediatamente, o Santíssimo, bendito seja, mudou Suas ordens e disse aos anjos da destruição...

            Vemos aqui que a culpa deles foi que eles não estavam dispostos a sofrer espancamentos como os profetas anteriores haviam feito. Aparentemente, eles na verdade repreenderam sim aqueles que pecaram, mas não a ponto de serem espancados. Pois se eles não os tivessem repreendido de forma alguma, o Atributo da Justiça teria levantado uma acusação muito mais forte contra eles. Se a única crítica foi que eles não estavam dispostos a sofrer espancamentos, a implicação é que a questão de saber se eles cumpriram adequadamente a mitsvah de repreensão depende da disputa mencionada acima. De acordo com Ben Azai e Rabi Yochanan, a quem o Smag segue, eles cumpriram a mitsvah de repreensão, apesar do fato de que não continuaram ao ponto de sofrer espancamentos.

            Agora, sabe-se que quando os atributos de misericórdia e bondade de Hashem prevalecem no mundo, podemos confiar na opinião leniente. Portanto, a Guemara diz que antes que o Atributo da Justiça começasse a dominar, os justos eram considerados como tendo cumprido toda a Torah de alef a tav, de acordo com a opinião de Ben Azai e Rabi Yochanan, uma vez que, na verdade, todas as opiniões são "as palavras do D'us vivo", como é o caso de todas as disputas entre os Tanaim e Amoraim. Mas depois que o Atributo da Justiça começou a dominar, a corte celestial seguiu a opinião mais restrita, de que se deve continuar a repreender até que ele seja espancado, que também é a maneira como o Rambam decide. Foi de acordo com esse padrão que o povo justo de Jerusalém não cumpriu sua obrigação. É por isso que eles foram punidos por não protestarem totalmente contra os pecadores. Podemos ver pelo exposto até que ponto a obrigação de protestar nos incumbe.

Até onde Avraham Avinu foi ao repreender sua geração

            Em Moreh Nevuchim 3:29, o Rambam descreve a experiência de Avraham Avinu entre seus contemporâneos: "Não há dúvida em minha mente de que, quando ele contestou as opiniões fortemente sustentadas de seu tempo, as massas equivocadas o amaldiçoaram, degradaram e humilharam. Mas ele sofreu tudo isso por causa de Hashem, e assim é justo fazer por Sua honra." Agora, pode parecer intrigante: uma vez que somos informados de que Avraham Avinu sofreu todas essas tribulações por causa de Hashem, entendemos que era sua obrigação legal fazê-lo. Por que o Rambam teve que adicionar as palavras "e assim é justo fazer por Sua honra"? Poderíamos então considerar, D'us tenha piedade, a possibilidade de que Avraham Avinu tenha feito algo errado? A resposta é que poderia ter sido possível pensar que Avraham Avinu foi além de sua obrigação haláchica básica, de acordo com a regra de que um indivíduo piedoso pode arriscar sua vida para guardar as mitsvot, mesmo nos casos em que não é obrigatório fazê-lo. Portanto, o Rambam enfatiza que o que Avraham Avinu fez no que diz respeito a repreender sua geração foi feito por obrigação haláchica - ele não estava apenas agindo piedosamente. Nesse caso, todos são obrigados a fazer o mesmo. Quando se trata da honra de Hashem e Sua sagrada Torah, não se pode levar em consideração o que as pessoas dirão sobre ele.

Quando as pessoas certamente não ouvirão, é melhor ficar em silêncio

            À primeira vista, a história citada anteriormente de Shabat 55a parece contradizer a declaração da Guemara em Yevamot 65b: "Assim como é uma mitsvah dizer algo que será ouvido, também é uma mitsvah não dizer algo que não será ouvido. Rabi Aba diz: De fato, é proibido repreender nesse caso, como diz a Escritura (Mishlei 9:8), 'Não repreendas um escarnecedor...'" Rabenu Bachya, em sua introdução ao Sefer Shemot, diz que existem três grupos de pessoas a quem somos ordenados a não repreender: escarnecedores, tolos e perversos. Ele cita versículos das Escrituras em apoio a cada um. Tosafot em Shabat (Shabat 55a s.v. V'af al gav.) resolvem isso dizendo que, enquanto houver qualquer pequena possibilidade de que as pessoas possam prestar atenção à repreensão, devemos repreendê-las. Como a Guemara diz ali em Shabat, porque o povo justo de Jerusalém não sabia se os pecadores os ouviriam, eles deveriam tê-los repreendido. É somente quando alguém sabe com certeza que será ignorado que ele não deve repreender.

Duas maneiras de saber de antemão que os pecadores não aceitarão sua repreensão:

    1) Experiência passada

    2) Um caso em que os pecadores estão desviando os outros

            Mas como é possível para um ser humano conhecer o futuro e determinar se um pecador atenderá à sua repreensão ou não? Devemos responder que usamos a experiência passada da pessoa ignorando a repreensão para fazer essa determinação. Assim como consideramos o status quo uma segurança jurídica quando se trata de dar a alguém a pena de morte por apedrejamento ou queima (Kidushin 80a), certamente podemos confiar nele nessa situação.

            De forma alternativa, poderíamos responder com base no que o santo Alshich nos ensina em seu comentário sobre Mishlei 1:10, "Se pecadores te seduzirem, não te rendas..." O Alshich pergunta: Por que a Escritura tem que advertir uma pessoa para não ser seduzida a derramar sangue inocente? Ele responde que o aviso é para não concordar em se juntar àquele que planeja cometer assassinato para qualquer propósito, mesmo para atos positivos não relacionados à sua maldade. E para que você não diga que negar a si mesmo a oportunidade de se juntar a ele em coisas boas o impede de cumprir a mitsvah de ter um efeito positivo sobre o ímpio e convencê-lo a se arrepender - a Escritura, portanto, diz que se uma pessoa é tão audaciosa e desavergonhada a ponto de incitá-lo a derramar sangue com ela e pecados semelhantes, ela certamente não terá vergonha suficiente para ouvir sua repreensão e se arrepender de seus maus caminhos. Portanto, não concorde em acompanhá-lo." Assim, de acordo com o Alshich, quem quer que seja tão audacioso a ponto de incitar abertamente os outros a se juntarem a ele no pecado certamente não aceitará a repreensão dos outros.

Quando se trata do público, devemos sempre repreender, mesmo que a maioria das pessoas certamente não ouça

            Mas se é assim, por que o Atributo da Justiça acusou os judeus justos de não repreender o povo na esperança de que eles pudessem ouvir? Os profetas Yirmiyah e Yechezkel já não haviam sido enviados por Hashem para repreendê-los, sem sucesso? Esses pecadores já haviam estabelecido um padrão de não dar ouvidos à repreensão e, portanto, deveria ter sido considerado uma certeza de que eles não ouviriam.

            A resposta é que só podemos olhar para a experiência passada ao lidar com um indivíduo, ou um grupo em que estamos familiarizados com cada membro do grupo e sabemos que eles têm um histórico de não ouvir a repreensão. Somente nesse caso seria proibido repreendê-los. Mas isso não se aplica quando se trata de todo o povo judeu, ou da maioria, ou mesmo de uma grande parte do povo judeu, caso em que é impossível saber com certeza que não há entre eles algumas pessoas sinceras que ouviriam. Palavras de repreensão podem ressoar em alguns deles e causar uma impressão em seus corações para inspirá-los a mudar para melhor. Portanto, a Guemara diz que aqueles judeus justos não sabiam se as pessoas os ouviriam - em outras palavras, eles não estavam familiarizados com as qualidades internas de todas as almas judaicas, e talvez houvesse algumas pessoas para quem a repreensão seria eficaz.

            Os judeus justos, por outro lado, podem ter sentido que, visto que a maioria do povo tinha um histórico de não ouvir a repreensão, era proibido repreendê-los, sem considerar a minoria que poderia ouvir. Isso foi especialmente verdade em vista do fato de que, mesmo em relação à minoria, era duvidoso que eles ouvissem, enquanto a maioria certamente não ouviria, e era proibido repreender a maioria. Eles, portanto, aplicaram a regra de que "uma preocupação duvidosa não substitui uma definitiva." Isso pode depender da disputa em Yoma 84b sobre se seguimos a maioria em questões de vida ou morte. Veja lá, como a Guemara pode ser entendida de muitas maneiras.

            Portanto, enquanto o Atributo da Misericórdia de Hashem prevalecesse no mundo, os justos poderiam ser desculpados por seu comportamento e, portanto, eles eram considerados como tendo "cumprido toda a Torah de alef a tav." Mas quando o Atributo da Justiça começou a prevalecer, a acusação foi montada contra eles: "Eles sabiam com certeza que sua repreensão não seria eficaz para algumas pessoas?"

            De qualquer forma, vemos que eles foram punidos severamente, R"L, apesar do fato de que eles eram completamente justos e cumpriram toda a Torah de alef a tav, exceto pelo pecado de não protestar contra seus contemporâneos a ponto de receber golpes. E mesmo quando a misericórdia de Hashem prevaleceu, eles foram desculpados apenas porque Hashem sabia que o povo não os teria ouvido. Aqueles que eram justos eram justos mesmo sem a repreensão, e entre aqueles que estavam afundados no pecado, não havia ninguém que daria ouvidos à repreensão. No final das contas, a acusação era de que, como humanos, eles não estavam a par dessa informação e, como estavam em dúvida sobre isso, eles tinham a obrigação de protestar.

            A proibição contra repreender aqueles que não aceitam a repreensão não se aplica quando se fala ao público em geral e se afirma explicitamente que pretende direcionar a repreensão apenas para aqueles que a aceitarão - se tais pessoas existirem. Em breve provarei isso a partir do Sefer Mayan Ganim.

Também em nosso tempo, há alguns que estão prontos para ouvir

            Na situação que enfrentamos hoje, a maior parte do mundo foi apanhada na rede criada pelos hereges sionistas, que levam o público ao pecado, R"L, e para eles nada ajudará - mesmo uma prova mais clara do que o sol do meio-dia. Eles não darão ouvidos nem atenção e, pelo contrário, isso os tornará piores (Sanhedrin 38b). Mas, por outro lado, é sem dúvida verdade que ainda restam alguns judeus sinceros, pessoas que ouvem a repreensão, cujos corações podem aceitar a verdade e que podem se beneficiar de palavras claras e esclarecedoras. Embora eles possam ser poucos em número, eu já havia escrito que mesmo um único judeu é muito importante e precioso, digno e merecedor de ser iluminado com a verdade. A experiência mostrou que existem entre o povo judeu indivíduos sinceros que têm a capacidade de entender esses assuntos adequadamente. Portanto, é uma tremenda obrigação para nós divulgar a verdade diante dos olhos de todos. Haverá alguns corações dentro das paredes das salas de estudo de Torah, bem como nas ruas, que se beneficiarão disso.

            Isso é especialmente verdadeiro porque estamos lidando com um assunto que é relevante para todos os fundamentos da crença judaica e o cumprimento de toda a Torah. Em geral, todos os atos cometidos contra a sagrada Torah contradizem a crença judaica, e isso é ainda mais verdadeiro para o estado sionista, que é intrinsecamente contra a sagrada Torah e se baseia em uma heresia de tirar o fôlego, R"L. Não há dúvida de que isso é totalmente contra nossa crença em Hashem e Sua santa Torah. Essas duas crenças – a crença no estado e a crença na sagrada Torah – não podem coexistir em uma pessoa, pois são diametralmente opostas, e é impossível para elas compartilharem uma única coroa. Isso ficará claro no corpo deste livreto. Mesmo aqueles que não têm esse entendimento e não percebem a princípio essa contradição fundamental acabarão chegando ao ponto em que sua crença na Torah é enfraquecida. Isso é o que o Akeidah escreve em Parashat Vaetchanan (Shaar 89) sobre aqueles que servem a Hashem em conjunto com ídolos: eventualmente eles abandonam Hashem completamente e permanecem apenas com os ídolos – veja seu artigo extenso sobre isso. Esse é o fim eventual de todos aqueles que tentam ficar em ambos os lados da cerca.

Qualquer profeta que encoraja o pecado não pode ser um verdadeiro profeta, não importa quantos feitos impressionantes ele seja capaz de realizar

            Yirmiyah (14:13) disse:

            Eu falei, "Ai, Hashem D'us, os profetas dizem a eles, 'Vós não vereis a espada, e não haverá fome para vós; Eu vos darei a verdadeira paz neste lugar.'" E Hashem me disse, "Os profetas profetizam falsamente em Meu nome. Eu não os enviei e não os ordenei. Eles estão profetizando falsidade e adivinhação para vós." Portanto, isso é o que Hashem diz sobre os profetas... e as pessoas a quem eles profetizam serão...

            Obviamente, não podemos simplesmente entender que Yirmiyah Hanavi disse a Hashem o que os falsos profetas estavam predizendo como uma prova ou um argumento [que talvez Hashem realmente permitiria que os judeus permanecessem pacificamente em Jerusalém], pois certamente ele sabia que não havia verdade neles. Em vez disso, como o Radak e outros comentaristas explicam, essa foi uma oração e uma defesa do povo judeu. É também assim que o Targum Yonatan o traduz: Yirmiyah disse, "Aceite minha oração, Hashem..." Sua defesa foi que, uma vez que os falsos profetas os estavam enganando intencionalmente, não era culpa deles e eles não deveriam ser punidos. O que eles devem fazer se não conseguem distinguir entre uma profecia verdadeira e uma falsa? Sua intenção era salvá-los do castigo sobre o qual Hashem acabara de advertir no versículo anterior.

            Assim, devemos perguntar: qual foi a resposta de Hashem, que eles eram falsos profetas? Yirmiyah já não sabia disso? Ele estava apenas tentando defender o povo judeu. Aparentemente, na resposta de D'us não há resposta indicando por que essa não foi uma defesa válida do erro do povo judeu. No entanto, o Radak explica extensamente que os falsos profetas tinham a capacidade de prever o futuro e estavam corretos em suas previsões em vários casos. Foi assim que eles conseguiram enganar os judeus a ponto de não temerem as advertências de Yirmiyah sobre as severas punições que viriam. Os falsos profetas enrolaram o povo, dizendo a eles que previram com sua profecia que não haveria guerra nem fome, e relevaram os pecados do povo. Essa foi a resposta de Hashem à defesa de Yirmiyah. Embora os falsos profetas tenham enganado o povo, eles deveriam ter sido capazes de distinguir entre um verdadeiro profeta e um falso: um verdadeiro profeta exorta o povo a seguir a Torah de Moshe, enquanto os falsos profetas encorajam a idolatria, que é uma violação da Torah. Embora várias das previsões dos falsos profetas tenham se tornado realidade, esperava-se que as pessoas atribuíssem isso à feitiçaria e não à profecia, simplesmente porque esses profetas estavam os encorajando a violar a Torah. Eles eram semelhantes aos profetas de idolatria, a quem a Torah nos ordena a executar, mesmo que realizem sinais e maravilhas. A Torah já nos revelou a razão pela qual os sinais e maravilhas dos falsos profetas e feiticeiros se tornam realidade: "Pois Hashem vosso D'us está vos testando." Essa é a ideia básica do que o Radak diz; veja lá por extenso.

            Vemos aqui que tudo o que emana daqueles que tentam erradicar os ideais da Torah, R"L, claramente não é de Hashem. Em vez disso, Hashem permitiu que eles existissem e tivessem sucesso para testar o povo judeu. É por isso que os judeus na época de Yirmiyah, na época da destruição do Primeiro Templo, foram punidos tão severa e amargamente. Os falsos profetas tinham a capacidade de predizer o futuro com precisão e não havia como provar objetivamente que eles eram falsos. No entanto, as pessoas deveriam ter percebido que, uma vez que suas palavras encorajavam o abandono da Torah, não havia como sua profecia ter vindo de Hashem. Mesmo a oração de Yirmiyah Hanavi em sua defesa - que eles foram enganados pelos falsos profetas - não ajudou, pois eles não deveriam ter dúvidas sobre o assunto.

            Isso é ainda mais verdadeiro com o estabelecimento do estado sionista, que desviou e continua a desviar milhões de judeus, R"L. Está claro que quem acredita em Hashem não deve ter dúvida de que os sionistas são a fonte da maldita contaminação por heresia e negação da Torah, R"L. Ai de nós que tal coisa tenha acontecido em nossos dias! Como podemos ficar em silêncio e ver como os fundamentos do judaísmo e as bases de toda a Torah são destruídos diante de nossos olhos?

Outra razão pela qual devemos nos manifestar agora: para que a verdadeira Torah não seja esquecida

            Especialmente se todos os judeus ortodoxos que ainda estão aqui em nossa geração ficarem em silêncio e se abstiverem de falar a verdade, e impedirem suas mãos de escrever a verdade por medo do povo, então esse caminho da verdade será esquecido, D'us tenha piedade, pela geração. Todos os clamores dos santos e grandes rabinos das gerações anteriores sobre o perigo dos sionistas que destroem o mundo seriam praticamente esquecidos. Se deste ponto em diante mantivermos nossas palavras escondidas e não reveladas ao mundo, então a verdade sobre os fundamentos do judaísmo será esquecida, D'us tenha piedade. Então, mesmo que Hashem ajude e ainda chegue um momento em que a tempestade sionista se acalme, quem estabelecerá a lei, uma vez que o verdadeiro caminho tenha sido esquecido e ninguém preste atenção? Quem entenderá as partes relevantes da Torah, para restabelecer o jugo da Torah? O silêncio de toda esta geração certamente será considerado como consentimento total, e nunca ocorrerá a ninguém o quão profundamente o mundo afundou nessa mentira colossal que destrói toda a Torah. Portanto, temos uma poderosa obrigação de clamar, abertamente diante de todo o povo judeu, contra a extensa contaminação que se espalhou tão profundamente em nossa geração.

            Haverá muitas pessoas para as quais nada ajudará para mudar a ideia delas neste momento. Mas ainda temos esperança: nem todas as épocas são iguais, e ainda chegará um momento em que alguns corações judeus serão abertos e seus olhos serão levados a ver, e as vozes reverberantes das gerações anteriores, que lutaram pela verdade e pela crença autêntica, chegarão aos seus ouvidos. Por outro lado, se essas vozes forem silenciadas agora entre todas as comunidades judaicas, D'us tenha piedade, toda a esperança será perdida. E já citei o Rambam que diz que um indivíduo é obrigado a sofrer qualquer abuso que possa vir de seus contemporâneos por causa da honra de Hashem e Sua sagrada Torah, como Avraham Avinu fez.

Outro motivo para protestar: somente os justos que protestam podem salvar os outros com seu mérito

            Em Yirmiyah 5:1 encontramos outro motivo para protestar:

            Vagai pelas ruas de Jerusalém e vede agora e sabei, e procurai nas suas praças: se vós encontrareis um homem, se houver alguém que aja com justiça, que busque a fé, então a perdoarei.

            Os comentaristas se perguntam: descobrimos que havia muitas pessoas justas e santas naquela época, então como Yirmiyah pode dizer que não havia nenhum? O Radak cita a resposta de seu pai a esta pergunta: Yirmiyah foi instruído especificamente a olhar "nas ruas e praças." Os homens piedosos que viviam então em Jerusalém estavam escondidos em suas casas e não podiam mostrar seus rostos nas praças e ruas devido ao medo dos ímpios. Uma resposta quase idêntica é dada pelo santo Shelah (Masechta Taanit Perek Torah Or): a razão pela qual se especifica "ruas e praças" é porque se os justos não tivessem medo do povo e estivessem dispostos a proclamar a verdade nas ruas e praças, eles teriam sido dignos de protegê-los.

            O mesmo ponto é feito por Rabi Avraham Ibn Ezra em Parashat Vayeira, sobre o passuk, "E Hashem disse: Se Eu encontrar em Sodoma cinquenta homens justos no meio da cidade, então perdoarei todo o lugar por causa deles." O Ibn Ezra comenta:

            A razão pela qual Ele disse "no meio da cidade" é porque os justos tinham que ser pessoas que temiam Hashem em público diante das massas. Da mesma forma, "Vagai pelas ruas de Jerusalém..."

            Vemos que o Ibn Ezra também entendeu que o passuk "vagai pelas ruas de Jerusalém" significava que, para salvar Jerusalém, os justos eram obrigados a se dar a conhecer publicamente nas ruas e praças. Ele explica que isso também é o que Avraham Avinu estava orando quando disse, "Talvez haja cinquenta homens justos no meio da cidade." Eles tinham que ser publicamente tementes a D'us e não ter medo das massas.

            De acordo com Ibn Ezra, uma vez que Avraham recebeu a resposta de Hashem de que tais homens publicamente justos não existiam em Sodoma, por que ele não começou a orar para que Hashem salvasse a cidade por causa de homens justos de menor calibre, aqueles que tinham medo de proclamar a verdade no meio da cidade? Talvez até mesmo tais pessoas justas tivessem o poder de proteger a cidade! Deve ser que Avraham sabia disso com certeza: que as pessoas justas que não falassem seriam incapazes de proteger a cidade, e que seria inútil orar por isso.

Se em Sodoma os justos deviam ter falado, ainda mais em nossa época

            É claro que divulgar o medo de Hashem no meio de Sodoma teria sido um feito de proporções impressionantes. É bem sabido que os sodomitas perseguiam quem tentava desviar-se para o caminho da retidão, como na história da jovem donzela que foi morta por oferecer um pouco de pão a um homem pobre (Sanhedrin 109b), e da descrição na Torah das pessoas da cidade ao redor da casa de Lot porque ele havia acolhido os anjos e cumprido a mitsvah de receber convidados. O povo de Sodoma tinha uma história clara e consistente de não dar ouvidos à repreensão. Mesmo assim, Avraham pediu a Hashem que salvasse a cidade apenas por causa daqueles homens justos que não temiam a população.

A obrigação de repreender os pecadores não significa que se deva unir-se a eles ou viver entre eles

            No entanto, o Rambam escreve em suas Leis dos Bons Traços de Caráter (6:1) que se alguém se encontra em um país cuja população não segue o caminho reto, ele deve partir, mesmo que isso signifique fugir para viver em cavernas, matagais ou desertos. E na Guemara Avodah Zarah 18b, Chazal aplicam os pesukim de abertura de Tehilim a Avraham Avinu:

            "Afortunado é o homem que não andou no conselho dos ímpios" – isso se refere a Avraham, que não andou no conselho da Geração da Dispersão. "E no caminho dos pecadores ele não permaneceu" – ele não permaneceu junto do povo de Sodoma, porque o povo de Sodoma era pecador...

            É difícil entender por que Chazal estão elogiando Avraham por simplesmente não seguir o caminho e o conselho de pecadores completamente perversos como esses. Isso é o máximo que eles poderiam dizer sobre Avraham? Avraham foi o melhor de toda a humanidade - não apenas melhor do que pessoas completamente perversas como essas, mas melhor ainda do que os justos da sua época. A Torah até desaprova Lot por viver com os sodomitas, como Rashi fala em Parashat Lech Lecha (Bereshit 13:13). Então, por que esse comportamento de Avraham seria tão louvável?

            Devemos dizer que Chazal quiseram dizer que Avraham nem mesmo se juntou a eles com a nobre intenção de exortá-los a melhorar seus caminhos. A razão pela qual isso teria sido um erro é que quando um homem justo está entre pessoas ímpias como essas, isso é prejudicial para o mundo, porque as pessoas acabam seguindo os ímpios.

            O Maharsha resolve a questão de forma diferente. Ele diz que Avraham não se juntou ao povo de Sodoma, mesmo quando teria feito sentido fazê-lo. Durante a guerra dos sodomitas contra os quatro reis, embora Avraham quisesse salvar Lot, ele não se juntou a Sodoma. Foi porque Avraham não os ajudou no início que eles perderam a guerra, e Avraham teve que perseguir os quatro reis por conta própria para salvar Lot. Em outro lugar (Divrei Yoel, Parashat Noach, p. 185), escrevi extensamente para explicar por que Chazal elogiam Avraham por não se juntar à Geração da Dispersão, mas aqui não é o lugar para essa discussão.

            Em todo caso, é certo que é preciso fugir de se juntar aos ímpios para que não se aprenda com suas ações. Ao mesmo tempo, não se deve deixar de promulgar o caminho do temor a D'us mesmo no meio da cidade, em suas ruas e praças.

Outro motivo para protestar: Moshe Rabenu teria trazido as tábuas apenas por causa daqueles que protestavam contra o bezerro de ouro

            Em Parashat Ki Tissa, quando Moshe desceu do Monte Sinai, Yehoshua disse a ele, "O som de batalha está no acampamento." Moshe respondeu que não era o som de batalha, mas o som da adoração de ídolos. O Chatam Sofer comenta:

            Yehoshua também reconheceu que era o som da adoração de ídolos. Mas ele raciocinou que os judeus justos nunca ficariam calados diante de tal ato pecaminoso, e presumiu que eles estavam travando uma batalha justa no acampamento. Moshe também fez essa suposição quando foi informado pela primeira vez por Hashem que o povo havia feito um bezerro de ouro, e é por isso que ele trouxe as tábuas em vez de deixá-las no topo da montanha ou quebrá-las lá. Ele raciocinou que devia haver entre eles alguns judeus justos que lutavam contra os adoradores do bezerro. Mas quando ele chegou a Yehoshua e ouviu os sons, ele percebeu que não havia sons de conflito, apenas sons de idolatria. Nesse ponto, ele poderia ter quebrado as tábuas, mas ele ainda queria demonstrar que um juiz não deveria decidir com base em evidências circunstanciais, então esperou até ver o bezerro que eles fizeram.

            Assim, vemos que a lógica convincente de Moshe Rabenu ditava que, se tal abominação tivesse sido cometida, seria uma impossibilidade que todos permanecessem em silêncio. No mínimo, deveria ter havido uma batalha travada contra o mal. Ainda mais com esta terrível abominação que enfrentamos na forma do estado sionista, que viola os severos juramentos que D'us colocou sobre nós e, além disso, desvia os inocentes e inculca heresia e negação da Torah em todo o mundo. Além disso, nossa verdadeira redenção é adiada. Certamente devemos lutar contra esse falso ideal com autossacrifício, até que D'us olhe do céu e tenha misericórdia de nós, e nos tire desse amargo e breve (expressão conforme Chavakuk 1:6) exílio. Então os olhos do povo judeu serão iluminados para enxergar a verdade e retornar a Hashem e Sua sagrada Torah.

Precedente para a ideia de publicar um livro para refutar os argumentos dos hereges, acompanhado de um aviso de que o livro não é para os próprios hereges

            Achei por bem copiar aqui as palavras do santo Rabi Tzvi Elimelech, autor de Bnei Yisaschar, na introdução de sua obra Mayan Ganim, onde ele escreve com zelo ardente contra os judeus que tentam destruir os fundamentos da Torah. Ele conclui com as seguintes palavras:

            Saiba, caro leitor, que com estas palavras não pretendo entrar em um debate com os hereges perversos e convencê-los a admitir a verdade e se arrepender a Hashem. Pois o sábio rei Salomão já disse (Mishlei 18:2), "O tolo não deseja entendimento..." E em relação à Mishnah, "Saiba o que responder a um herege," Rabi Yochanan disse (Sanhedrin 38b), "Isso só foi dito a respeito de um herege gentio, mas para um herege judeu não se deve responder, porque ainda mais, ele certamente se tornará ainda pior." O significado da expressão "ainda mais" aqui é o seguinte: Que o Céu não permita responder a um herege judeu, uma vez que seu verdadeiro desejo é apenas revelar os pensamentos irreligiosos de seu coração, de libertar-se do fardo da Torah e do serviço de Hashem. Sendo assim, mesmo que você lhe dê montes de respostas, ele fará o possível para continuar no pecado e contrariar suas respostas. A cada vez, ele fortalecerá ainda mais suas convicções irreligiosas, à medida que você expande sua discussão com ele em vários debates. Isso é o que Rashi quer dizer em seu comentário sobre Sanhedrin... Se você lhe responder, ele se esforçará para responder às suas palavras com respostas falsas, usando linguagem extravagante, zombaria e coisas do gênero. Portanto, longe de mim, como filho de meu pai, transgredir as palavras de Chazal. Minha intenção com essas palavras não é debater com os ímpios e mostrar-lhes a verdade. Sei bem que, se lerem minhas palavras de verdade, só irão piorar, respondendo com linguagem extravagante e zombaria. É assim que eles são sempre. "Os lábios da heresia pingam favos de mel derretidos" (Mishlei 5:3). Em vez disso, toda a minha intenção com essas palavras é salvar as almas infelizes entre os judeus, e salvar as crianças inocentes, advertindo-as a ficarem longe das tendas desses homens perversos que se livraram do jugo das palavras de Chazal de seus pescoços e falaram falsamente até mesmo contra os mandamentos de Hashem que estão escritos explicitamente na Torah escrita. Eles são piores do que os caraítas, a quem o povo judeu já condenou ao ostracismo com sucesso a ponto de se tornarem seu próprio povo, como as outras nações. Essas pessoas são do Erev Rav e dos amalequitas que se misturaram ao povo judeu. Meus irmãos judeus, mantenham-se afastados das tendas desses homens ímpios! Não se juntem a eles de forma alguma.

            Veja como ele escreve lá extensamente com palavras sagradas e ardentes. Copiei apenas uma parte de seu discurso porque há muito que podemos aprender com suas palavras que é relevante para nossa era atual. Os ímpios de nossa geração são milhares de vezes piores do que os ímpios de sua geração, então só podemos imaginar o quão longe devemos ficar deles.

            Além disso, ele escreveu explicitamente que não estava se dirigindo aos hereges, a quem Chazal nos proibiram de responder. Claramente, ele sustentou que essa advertência era suficiente para evitar transgredir as palavras de Chazal. E então eu também digo: não estou escrevendo para nenhum desses grupos que Chazal nos proibiram de repreender, apenas para as poucas pessoas que buscam conhecer a verdade e estão apenas confusas pela influência da maioria do mundo, junto com todos os partidos pró-sionistas. Dentre eles, ainda é possível salvar almas preciosas. Muitos líderes estão sob a influência da honra ou do dinheiro, ou do medo de suas congregações e, portanto, não conseguem reconhecer a verdade. A verdade é invisível para eles, pois, como diz a Torah, o suborno cega os olhos dos sábios. Chazal discutem extensamente em Masechta Ketubot 105 sobre como até mesmo um suborno de meras palavras pode cegar os olhos para a verdade. Quanto mais um suborno de proporções significativas! Um cego não consegue nem ver o sol ao meio-dia, então como se pode esperar que essas pessoas vejam a verdade? Mas, apesar de tudo isso, ainda existem alguns judeus sinceros que não são tão profundamente afetados pelo suborno e podem reconhecer a verdade.

            Agora, eu sei que os arqueiros vão atirar flechas sem fim e pedras de catapulta em tudo o que escrevi, pois esse sempre foi o caminho dos sionistas, especialmente de seus seguidores religiosos. Eles derramam insultos, humilhações, degradações, maldições, ameaças intimidatórias, mentiras e invenções sobre qualquer um que não esteja alinhado com suas opiniões ou não siga sua liderança. Eles escrevem quase sem limites com argumentos especiosos explicando a Torah em oposição à verdadeira halachah. Não há fim para as palavras vazias que eles são capazes de produzir. Mas abençoado é Hashem, que me inspirou a não me intimidar com suas palavras e a ignorá-las como o puro nada que são. Eu oro a Hashem, que ajuda e apoia, para iluminar os olhos daqueles que têm esperança Nele para que possam ver a verdade. Que Hashem nos dê o privilégio de santificar Seu nome, até que mereçamos a redenção completa, quando toda a terra será preenchida com o conhecimento de Hashem, em breve em nossos dias, amen.

Precedente para a ideia de refutar alguns argumentos falaciosos e permitir que os leitores usem esse fundamento para ver a falsidade no resto deles

            Vemos no longo comentário de Radak sobre Tehilim que em muitos capítulos ele dedica peças extensas para refutar os argumentos dos cristãos, que tentaram usar os versículos de Tehilim como provas para o Nazareno, R"L. Da mesma forma, o Rambam em Igueret Teiman refuta um argumento que alguém fez validando Maomé usando a Torah. Embora os cristãos tenham escrito muitos livros longos, cheios de provas distorcidas do Tanach, o Radak não cita todos eles, pois é impossível lidar com todas as suas falsificações intermináveis e provas imaginárias. Ainda assim, ele se deu ao trabalho de explicar vários capítulos para que não houvesse espaço para errar, D'us tenha piedade, e achar que esses versículos apoiam a visão cristã. Aqueles que buscavam a verdade podiam perceber por conta própria por que os outros argumentos, não citados pelo Radak, também eram falaciosos. A verdade testifica a si mesma.

            Em nossos dias, os grupos religiosos que seguem ou se juntam aos sionistas fazem o mesmo que os cristãos: eles trazem provas da sagrada Torah para a visão sionista sob vários disfarces. Dessa maneira, eles enganam os judeus desavisados, assim como os saduceus, cristãos, sabataístas e todos os inimigos da Torah fizeram nos séculos passados. Os hereges de hoje são realmente piores, porque disfarçam sua heresia com o manto de Jerusalém: em nome de amar Eretz Yisrael e salvar vidas judaicas. As falsificações e adulterações são intermináveis, tudo para enganar as pessoas.

            Neste livreto, ocasionalmente divaguei para combater muitas noções equivocadas que se espalharam pelo mundo e enganaram as pessoas, e quem quer que tenha um mínimo de inteligência reconhecerá a verdade. No entanto, é impossível lidar diretamente com todas as suas palavras de vaidade, mentiras, invenções e falsificações citando todas elas, pois não há fim para as palavras vazias que eles inventam. Seus disfarces e interpretações falsas não conhecem limites, mas quem analisa a Torat Hashem com cuidado pode ver que todas as suas palavras não significam nada e são lixo total.

A intensidade dos esforços sionistas para persuadir

            E agora, no período imediatamente anterior à vinda do mashiach, antes da seleção final (uma referência a Yechezkel 20:35-36), o Sitra Achra intensificou seu poder através do trabalho desses propagandistas entre os seguidores religiosos do sionismo a um nível sem precedentes em qualquer um dos movimentos missionários ao longo da história, desde a Criação até hoje. Toda a conversa de fala mansa da cobra primitiva com Adam e de todos os enganadores de todas as seitas heréticas da história, com todos os seus vários disfarces - não se compara nem remotamente com a conversa de fala mansa dos enganadores de hoje, cujas táticas penetram profundamente nas mentes e corações de cada judeu. É assim que acontece pouco antes do Sitra Achra perder seu poder sobre o povo judeu, como citei anteriormente do Tosafot Yom Tov. Precisamos da grande misericórdia de Hashem para escapar deles.

            Que Hashem derrame Sua infinita misericórdia sobre nós e nos alegre rapidamente, correspondendo à medida da nossa aflição. Que tenhamos o privilégio de nos aproximarmos d'Ele com santidade e pureza e de ver em breve a salvação e a alegria de todo Israel, em breve em nossos dias, amen.

Duas razões para o título: 1) Moshe Rabenu impôs os Três Juramentos; 2) o nome do autor e seu ancestral

             Chamei este livreto pelo nome de "Vayoel Moshe" por dois motivos. Em primeiro lugar, Chazal dizem no Sifri em Devarim (1:5 e 3:24), e em muitos lugares nos Midrashim (Midrash Rabah Shemot 1:33, Tanchuma Shemot 12), bem como na Guemara Nedarim 65a, que a palavra "vayoel" significa "ele impôs um juramento," como afirma a Escritura (Shmuel I 14:24), "Shaul impôs um juramento ao povo." Uma vez que o objetivo deste livreto é explicar o juramento que Hashem impôs ao povo judeu, o nome Vayoel Moshe é indubitavelmente apropriado. Embora este juramento não seja encontrado na profecia de Moshe, e sim em Shir Hashirim, o Midrash Rabah, Parashat Yitro 28, diz que no Monte Sinai os judeus receberam toda a Torah, incluindo tudo o que os profetas revelariam mais tarde. É por isso que Moshe disse aos judeus (Devarim 29:14): "Não só convosco faço esta aliança, mas com aqueles que estão aqui conosco hoje, bem como com aqueles que não estão aqui conosco hoje." E isso é especialmente verdadeiro para Shir Hashirim, sobre o qual o Alshich cita uma declaração explícita de Chazal de que ele vem do Sinai (Alshich sobre Shir Hashirim 1:1, citando Shir Hashirim Rabah 1:2). E tudo o que foi dado no Sinai foi dado por meio de Moshe Rabenu. Portanto, Vayoel Moshe – "Moshe impôs um juramento" – é uma descrição adequada para este juramento, que ele impôs a Israel, assim como a palavra "Vayoel" é usada no passuk, "Shaul impôs um juramento ao povo."

            Além disso, no passuk Vayoel Moshe - "Moshe jurou viver com o homem" (Shemot 2:21) - Chazal explicam que Yitro impôs um juramento a Moshe de não retornar ao Egito sem sua permissão (Midrash Rabah Shemot 1:33). De fato esse foi um juramento para não terminar o exílio antes do momento certo. Se Yitro impôs o juramento simplesmente porque queria ter certeza de que Moshe cumpriria sua palavra de ficar com ele, isso levantaria a questão óbvia: Yitro não reconhecia que Moshe Rabenu era um homem santo? O Midrash Rabah (Midrash Rabah Shemot 1:32) diz que Yitro viu uma bênção sobre a água, atribuída a Moshe, bem como outros milagres. O Pirkei Derabi Eliezer, Capítulo 40, diz:

            O cajado de Moshe foi criado durante o crepúsculo, no final do último dia da criação, e foi dado a Adam, o primeiro homem, no Jardim do Éden… Foi transmitido [aos Patriarcas, que] o levaram para o Egito… Yitro o trouxe do Egito e o plantou no jardim perto de sua casa, e a partir de então, ninguém pôde se aproximar dele. Quando Moshe chegou à casa de Yitro, ele entrou no jardim, viu o cajado, leu os sinais que estavam inscritos nele, estendeu a mão e o pegou. Yitro viu aquilo e declarou, "Este homem um dia redimirá Israel do Egito." E por isso ele deu sua filha Tziporah a ele como esposa…

            Assim, Yitro viu que Moshe seria o redentor de Israel e reconheceu que ele era certamente um homem de caráter íntegro, que não ousaria proferir falsidades ou renegar uma promessa. Por que então Yitro teve que impor um juramento a ele? O comprometimento dele não era suficiente? A resposta é que Yitro sabia que Moshe eventualmente teria que retornar ao Egito e redimir o povo judeu, e, portanto, a redenção dependia dele. Tanto Yitro quanto Moshe temiam que, devido ao imenso amor de Moshe pelo povo judeu, e ao ver a aflição e o sofrimento de seu povo sob o jugo do exílio, Moshe pode se sentir compelido a ir para o Egito mais cedo. Por isso, um juramento vinculativo foi necessário.

            De forma similar, descobrimos que Avraham Avinu teve que agir para impedir que David, filho de Yishai, chegasse antes do tempo, como Chazal derivaram (Pirkei Derabi Eliezer 28) do versículo (Bereshit 15:11), “E Avram os expulsou.”

            Portanto, tanto Moshe quanto Yitro decidiram se comprometer com esse juramento, pois certamente Moshe não transgrediria um juramento e não viria a forçar o fim. Assim, esse juramento de Yitro era semelhante aos juramentos que Hashem impôs ao povo judeu no exílio.

            E o juramento de Moshe surtiu efeito: anos depois, quando Hashem o enviou para redimir o povo judeu, ele teve que ir primeiro a Midian para anular seu juramento na presença de Yitro, como a Guemara diz em Nedarim 65a.

            Alguém pode perguntar: se Moshe estava tão ansioso para ir redimir os judeus, por que ele inicialmente recusou quando Hashem lhe ordenou que o fizesse? Mas é sabido que sua intenção naquele momento também era em prol do povo judeu, pois ele percebeu que o tempo determinado que eles deveriam passar no exílio ainda não havia expirado, e que eles teriam que completá-lo em outros exílios. Portanto, ele queria que a redenção fosse adiada, para que fosse uma redenção completa, sem nenhum outro exílio posteriormente. Mas não foi assim; a Torah diz que “eles não puderam esperar” (Shemot 12:39) por mais tempo, o que, de acordo com a conhecida explicação do Arizal, significa que eles não poderiam manter sua pureza se permanecessem no exílio por mais tempo (Sidur Arizal, Hagadah Shel Pessach, Matza Zu).

            De forma alternativa, meu ancestral, o Yismach Moshe, em Parashat Shmini, diz que a razão de Moshe para recusar foi para que a redenção ocorresse pela mão do próprio Hashem.

            Em todo caso, o juramento de exílio foi na verdade dado por Moshe, então é apropriado dizer “Vayoel Moshe” – Moshe impôs um juramento – em relação ao juramento de exílio.

            O Targum sobre Shir Hashirim, no versículo "Eu vos impus um juramento, filhas de Jerusalém," escreve que os juramentos de Shir Hashirim foram feitos na verdade por Moshe e se aplicavam ao exílio da época de Moshe. O Targum começa: “Depois disso, Moshe foi informado por meio de profecia…”

            Ora, o Targum escreve isso sobre os dois primeiros juramentos, que ele considera aplicáveis ​​aos judeus que vagaram por quarenta anos no deserto com Moshe. No entanto, no último juramento, ele escreve, “O rei mashiach dirá…” O rei messiânico nos imporá um juramento de não lutar e tentar escapar do exílio até que seja da vontade de Hashem nos redimir. Se assim for, parece que o último juramento – aquele que é relevante para o nosso tempo – virá de mashiach, e não de Moshe. Mas de acordo com o que encontramos no sagrado Zohar (Zohar Bamidbar 246b, Raya Mehemna Teitzei 280a, Tikunei Zohar 111b) e em muitos outros Midrashim (Midrash Rabah Devarim 9:9) de que o próprio Moshe Rabenu será o mashiach, esse juramento também está incluído nas palavras “Vayoel Moshe.”

            (Embora a ideia de que Moshe será o mashiach pareça contradizer afirmações que aparecem em muitos outros lugares de que David será o mashiach (David ou pelo menos um descendente de David; veja Yechezkel 37:24, Hoshea 3:5), o Or Hachaim Hakadosh em Parashat Vayechi sobre o versículo “ele amarra seu jumento à videira” (Bereshit 49:11) reconcilia isso dizendo que o mashiach terá um pouco de cada uma das almas de David e Moshe.)

            Mas, deixando tudo isso de lado, já mostrei anteriormente que os juramentos foram revelados no Sinai, e tudo o que foi revelado no Sinai veio por meio de Moshe Rabenu, então é definitivamente apropriado dizer “Vayoel Moshe.”

            A segunda razão pela qual escolhi este nome é porque ele combina meu nome humilde com o nome sagrado do meu ancestral, o Yismach Moshe, cuja vida inteira foi dedicada a esperar pela redenção. Ele costumava dizer que o motivo de ele ser mais dedicado a isso do que os outros era porque, enquanto todos os outros apenas tinham ouvido falar da Destruição do Templo, ele a vira com os seus próprios olhos, pois sua alma havia vivido naquela geração. Ver é uma experiência mais poderosa do que apenas ouvir, e ele se lembrava de tudo o que havia acontecido como se aquilo ainda estivesse diante de seus olhos. Sem dúvida, ele também está em oração agora, como prometeu fazer, implorando misericórdia para o povo judeu e pelo santo nome de Hashem. A violação dos juramentos é o que está impedindo a redenção e causando tragédias, D'us tenha piedade. Que o mérito do meu antepassado, juntamente com o de todos os indivíduos justos e santos, nos proteja e nos salve desta tragédia.

            Que Hashem tenha misericórdia de seu povo Israel em todos os lugares onde vivem, e que Ele diga basta aos nossos problemas. Que não haja mais tristeza em nós, e que nossas orações estejam próximas de Hashem, nosso D'us, dia e noite. Que Ele incline nossos corações para Ele, para andarmos em todos os Seus caminhos e nos arrependermos diante d'Ele com alegria, sem qualquer sofrimento. Que o orgulho da sagrada Torah e do povo judeu seja em breve exaltado, e que Hashem também tenha misericórdia de mim entre o povo judeu, tão pobre e humilde como sou, pois meu coração está despedaçado e aguardo somente a misericórdia do Céu. Que o mérito dos meus santos ancestrais me proteja, trazendo-me redenção e misericórdia, e que eu ainda mereça arrepender-me completamente e servir a Hashem com alegria de coração, como é da Sua vontade, até que tenhamos o privilégio de ver em breve a redenção e a alegria de todo Israel, em breve em nossos dias, amen.

Sefer Vayoel Moshe, Introdução Português

---

[*] Obrigado ao R' Leonardo Sosa הי"ו.

[1] "E mesmo assim, quando eles estiverem na terra de seus inimigos, Eu não os rejeitarei nem os desprezarei para destruí-los, para anular minha aliança com eles, pois Eu sou Hashem seu D'us." (Vayikra 26:44)

[2] Yeshayah 29:14. O versículo completo é: "Portanto, continuarei a trazer eventos insondáveis sobre este povo, completamente insondáveis, a sabedoria de seus sábios será perdida e o entendimento de seus gênios será escondido." A conexão do Rebe do passuk em Devarim com o passuk em Yeshayah é baseada na Guemara em Shabat 138b, que diz: 'Rav disse: A Torah um dia será esquecida de Israel, como a Torah diz, "E Hashem tornará suas pragas insondáveis." Eu não saberia a que "insondável" se refere, se não fosse pelo passuk em Yeshayah, "Portanto, continuarei a trazer eventos insondáveis..." Então você vê que insondável significa a perda da sabedoria da Torah'.

[3] Depois dos horrores do Holocausto, esperávamos que o mashiach viesse, mas em vez disso encontramos apenas mais medo.