Сефер Вайоэль Моше, Введение, Часть 2
- 23 ביוני
- זמן קריאה 26 דקות
Ради моих братьев и друзей! Я рад донести до вас слова Его Святейшества! Сатмарский Реббе, Йоэль Тетельбойм ЗАЦА"ЛЬ, Сефер Вайоэль Моше, Введение, Часть 2:
~27~
Когда речь идет об общественности, мы всегда должны упрекать, даже если большинство людей нас определённо не будет слушать
Но если так, то почему Kачество Правосудиe обвинило праведных евреев в том, что они не упрекали народ в надежде на то, что они их послушают? Разве пророки Иеремия и Иезекeль уже не были посланы Всевышним, чтобы упрекнуть их, но безуспешно? Эти грешники уже выработали привычку не прислушиваться к упрекам, и поэтому следовало считать само собой разумеющимся, что они их не будут слушать.
Ответ заключается в том, что мы можем опираться на прошлый опыт, только когда имеем дело с отдельным человеком или группой, в которой мы знакомы с каждым ее членом и знаем, что у них есть история не прислушиватся к упрекам.
Только в этом случае было бы запрещено их упрекать. Но это не относится ко всему еврейскому народу, или к большинству, или даже к значительной его части, поскольку в этом случае невозможно с уверенностью сказать, что среди них нет искренних людей, готовых выслушать. Слова упрека могут найти отклик в сердцах некоторых из них и вдохновить их на перемены к лучшему. Поэтому Гемара говорит, что эти праведные евреи не знали, будут ли люди их слушать – другими словами, они не были знакомы с внутренними качествами всех еврейских душ, и, возможно, были немногие, для кого их упрек был бы эффективен.
Праведные евреи, с другой стороны, возможно, считали, что, поскольку y большинствa людей была история не прислушивание к упрекам, то их запрещено упрекать, не принимая во внимание меньшинство, которое могло бы их выслушать. Это было особенно актуально, учитывая тот факт, что даже в отношении меньшинства было сомнительно, что оно прислушается, в то время как большинство, безусловно, не стало бы слушать, а упрекать большинство было запрещено. Поэтому они применили правило, согласно которому «сомнительнoе опасениe не отменяeт определенное». Это может зависеть от спора в Йома 84б относительно того, следуем ли мы мнению большинства
Следовательно, пока в мире преобладалo Качество Милосердиe Всевышнего, праведники могли быть прощены за свое поведение, и таким образом считалось, что они «исполнили всю Тору от алефа до тава». Но когда стало преобладать Kачество Правосудиe, их обвинили: «Неужели они точно знали, что их упрек не возымеет действия на некоторых из народа?»
В любом случае, мы видим, что они были сурово наказаны, Б-же Упаси, несмотря на то, что были совершенно праведны и исполнили всю Тору от алефа до тава, за исключением греха неспособности протестовать против своих современников до такой степени, чтобы получить побои. И даже когда Милосердиe Всевышнего стало преобладать, они были оправданы лишь потому, что Всевышний знал, что народ не послушает их. Праведные оставались праведными даже без упрека, а среди погрязших в грехе не было никого, кто бы прислушался к упреку. В конечном итоге обвинение заключалось в том, что, будучи людьми, они не обладали этой информацией, и поскольку они сомневались в ней, они были обязаны выразить протест.
Запрет упрекать тех, кто не принимает упреков, не распространяется на случаи, когда человек обращается к широкой публике и прямо заявляет, что намерен направить упрек только для тех, кто его примет, — если такие люди существуют. Я скоро докажу это на примере Сефер Майян Ганим.[121]
~28~
И в наше время есть те, кто готовы слушать
В ситуации, с которой мы сталкиваемся сегодня, большая часть мира оказалась втянута в сеть, расставленную им сионистами-еретиками, которые вводят людей во грех, Б-же Упаси, и им ничего не поможет – даже доказательство яснее полуденного солнца. Они не прислушуются и не обратят на это внимания, a наоборот, это только сделает их хуже.[122] Но с другой стороны, несомненно правда то, что еще остались некоторые искренние евреи, люди, которые прислушиваются к упрекам, чьи сердца способны принять истину и которым полезны ясные, просвещающие слова. Хотя их может быть немного, я уже писал, что даже один еврей очень важен и ценен, достоин и заслуживает того, чтобы быть просвещенным истиной.[123] Опыт показал, что среди еврейского народа имеются искренние люди, которые обладают возможностями, для того
чтобы должным образом разобраться в этих вопросах. Поэтому на нас лежит огромнoe обязательство извещать правду на виду перед всеми глазами. Найдутся некоторые сердца как и в стенах аудиторий для изучения Торы,[124] так и на улицах, которыe извлекут из этого пользу.
Это особенно верно, поскольку мы имеем дело с темой, имеющей отношение ко всем основам еврейскoй веры и к исполнению всей Торы. В целом, все действия, совершаемые против святой Торы, противоречат еврейским убеждениям, и это тем более верно в отношении сионистского государства, которое по своей сути противоречит святой Торе и основано на вопиющей ереси, Б-же Упаси. Нет сомнения, что это полностью противоречит нашей вере в Всевышнего и Его святую Тору. Эти два убеждения — вера в государство и вера в святую Тору — не могут сосуществовать в одном человеке, ибо они являются диаметрально противоположными, и им невозможно раздeлить одну корону.[125] Это станет ясно в основной части этого труда. Даже те, кто не обладает этим пониманием и поначалу не осознает это фундаментальное противоречие, в конечном итоге придут к тому, что их вера в Тору ослабнет. Вот что пишет Акеда в главе Ваэсханан[126] о тех, кто служит Всевышнему вместе с идолами: в конце концов они полностью оставляют Всевышнего и остаются только с идолами – см. его обширную статью на эту тему. Это является определенным концом всех тех, кто пытаются усидеть по обе стороны забора.
~29~
Любой пророк, поощряющий грех, не может быть истинным пророком, независимо от того, сколько поразительных подвигов он способен совершить
Иермия (14:13) сказал:
Я сказал: «Горе, Г-сподь Б-г, говорят им пророки: „Вы не увидите меча, и голод не постигнет вас; Я дам вам истинный мир в этом месте“». И сказал мне Г-сподь: «Пророки пророчествуют ложно во имя Моё. Я не посылал их и не повелевал им. Они пророчествуют ложь и колдовство для вас». Поэтому так говорит Г-сподь о пророках… и о народе, которому они пророчествуют, будет…
Ясно, что мы не можем просто понимать слова Иермии Ханави о предсказаниях лжепророков как доказательство или аргумент [что, возможно, Всевышний действительно позволит евреям мирно остаться в Иерусалиме], ибо он, несомненно, знал, что в их словах нет правды. Напротив, как объясняют Радак и другие комментаторы, это была молитва и защита для еврейского народа. Так же её переводит и Таргум Йонасан: Иермия сказала: «Прими мою молитву, Г-сподь…» Его защита была то что он утверждал, что, поскольку лжепророки намеренно вводили их в заблуждение, это не их вина, и они не должны быть наказаны. Что они должны cделать, если они не могу различить между
истинным и ложным пророчеством? Его намерение состояло в том, чтобы спасти их от наказания, о котором Всевышний только что предупреждал в предыдущем стихе.
Поэтому мы должны спросить: каков был ответ Всевышнего, что они были лжепророками? Разве Иеремия не знал этого раньше? Он лишь пытался защитить еврейский народ. На вид, в ответе Всевышнего нет никаких указаний на то, почему это не являлось действительной защитой ошибки еврейского народа. Однако Радак подробно объясняет, что лжепророки обладали способностью предсказывать будущее, и в ряде случаев их предсказания оказались верными. Таким образом им удалось обмануть евреев до такой степени, что те не боялись предупреждений Иермии о грядущих суровых наказаниях. Лжепророки убаюкивали народ, говоря, что их пророчества предсказали отсутствие войн и голода, и потворствовали грехам народа. Это был ответ Всевышнего на защиту Иермии. Хотя лжепророки и вводили народ в заблуждение, они должны были уметь отличать истинного пророка от лжепророка: истинный пророк призывает народ следовать Торе Моисея, тогда как лжепророки поощряют идолопоклонство, которое является нарушением Торы. Хотя многие предсказания лжепророков сбылись, от людей ожидалось, что они припишут это колдовству, а не пророчеству, по той простой причине что эти пророки побуждали их нарушать Тору. Они были подобны пророкaм идолопоклонства, которых Тора предписывает казнить, даже если они совершают знамения и чудеса. Тора уже открыла нам причину, по которой сбываются знамения и чудеса лжепророков и колдунов: «Ибо Г-сподь, Б-г ваш, испытывает вас». Это основная мысль, изложенная в Радаке; подробнее об этом читайте там.
Здесь мы видим, что всё, что исходит от тех, кто пытается искоренить идеалы Торы, Б-же Упаси, явно не от Всевышнего. Напротив, Всевышний позволил им существовать и преуспевать, чтобы испытать еврейский народ. Именно поэтому евреи во времена Йирмия, во времена разрушения Первого Храма, были так сурово и жестоко наказаны. Лжепророки обладали способностью точно предсказывать будущее,[127] и объективно доказать их ложность было невозможно. Однако людям следовало понимать, что, поскольку их слова призывали к отказу от Торы, их пророчество никак не могло исходить от Всевышнего. Даже молитва Ирмии Ханави в их защиту — о том, что их ввели в заблуждение лжепророки, — не помогла, поскольку у них не должно было быть никаких сомнений по этому поводу.
Это особенно верно в связи с созданием сионистского государства, которое ввело и продолжает вводить в заблуждение миллионы евреев, Б-же Упаси. Совершенно очевидно, что всякий верующий в Всевышнего не должен иметь никаких сомнений в том, что сионисты являются источником проклятого осквернения ересью и отрицания Торы, Б-же Упаси. Горе нам, что такое произошло в наши дни! Как мы можем молчать и смотреть, когда на наших глазах разрушаются основы иудаизма и фундаменты всей Торы?
~30~
Ещё причина, по которой мы должны говорить вслух сейчас: чтобы истинная Тора не была забыта
Особенно если все ортодоксальные евреи, которые еще остались в нашем поколении, будут молчать и воздерживаться от высказывания правды, и будут воздерживаться от написания правды из страха перед народом, тогда этот путь истины будет забыт, не дай Б-г, поколением. Все вопли святых и великих раввинов предыдущих поколений об опасности сионистов, разрушающих мир, будут полностью забыты. Если с этого момента и далее мы будем держать наши слова скрытыми и неоткрытыми для мира, то правда об основах иудаизма будет забыта, не дай Б-г. Даже если Всевышний поможет и настанет время, когда сионистская буря утихнет, кто будет устанавливать закон, когдa истинный путь будет забыт и никто не обратил внимания? Кто поймет соответствующие части Торы, чтобы восстановить иго Торы? Молчание всего этого поколения, несомненно, будет расценено как безоговорочное согласие, и никому никогда не придёт в голову, насколько глубоко мир погрузился в эту колоссальную ложь, разрушающую всю Тору. Поэтому мы несем непоколебимую обязанность открыто, перед всем еврейским народом, вопить о глубоком осквернении, столь глубоко распространившемся в нашем поколении.
Для многих людей ничто не поможет изменить их взгляды в настоящее время. Но у нас всё ещё есть надежда: не все времена одинаковы, и ещё настанет время, когда некоторые еврейские сердца откроются, их глаза увидят, и до их ушей донесутся громкие голоса предыдущих поколений, которые боролись за истину и подлинную веру. С другой стороны, если эти голоса будут заглушены сейчас во всех еврейских общинах, не дай Б-г, вся надежда будет потеряна. И я уже цитировал Рамбама, который говорит, что человек обязан терпеть любые оскорбления со стороны своих современников ради чести Всевышнего и Его святой Торы, как это делал Авраам Авину.
~31~
Ещё одна причина протестовать: только праведные люди, которые протестуют, могут спасти других своими заслугами
В Иеремии 5:1 мы находим еще одну причину для протеста:
Прогуляйтесь по улицам Иерусалима и увидите сейчас, и узнайте, и поищите на его площадях: если найдете человека, если есть кто-либо, кто поступает справедливо, ищет верности, – тогда Я прощу его.
Комментаторы задаются вопросом: мы видим, что в то время было много праведных и святых людей,[128] так как же Иермия может утверждать, что их не было?[129] Радак цитирует ответ его отца на этот вопрос: Иермии было специально сказано искать «на улицах и городских площадях». Благочестивые люди, жившие тогда в Иерусалиме, прятались в своих домах и не могли показать свои лица на площадях и на улицах из-за страха перед нечестивыми. Практически идентичный ответ даёт святой Шелах[130]: причина, по которой там специаллно говорится «улицы и городские площади», заключается в том, что если бы праведники не боялись народа и были готовы провозглашать истину на улицах и городских площадях, они были бы достойны защищать его.
Аналогичную мысль высказывает и раввин Авраам ибн Эзра в главе Ваейра, в комментарии к стиху: «И сказал Г-сподь: если Я найду в Содоме пятьдесят праведников посреди города, то Я прощу всему месту ради них.» Ибн Эзра комментирует:
Причина, по которой Он сказал «посреди города», заключается в том, что праведниками должны были быть люди, которые публично, перед массами, боялись Всевышнего. Аналогично, «Прогуляйтесь по улицам Иерусалима…»
Мы видим, что Ибн Эзра также понимал стих «Прогуляйтесь по улицам Иерусалима» как указание на то, что для спасения Иерусалима праведники должны были публично заявить о себе на улицах и городских площадях. Он объясняет, что об этом также молился Авраам Авину, когда сказал: «Возможно,
посреди города найдутся пятьдесят праведных людей.» Они должны были публично демонстрировать свою Б-гобоязненность и не бояться масс.
Согласно Ибн Эзре, когда Авраам получил от Всевышнего ответ, что в Содоме нe существует таких публичных праведников, почему он не начал молиться Всевышнему о спасении города ради праведников меньшего калибра чем тех, кто боялся провозглашать истину посреди города? Возможно, даже такие праведные люди смогли бы защитить город! Вероятно, Авраам точно это знал: праведные люди, которые не будут говорить вслух, не смогут защитить город, и молиться об этом будет бесполезно.
~32~
Если в Содоме праведники должны были говорить вслух, то тем более в наше время
Совершенно очевидно, что распространение страха перед Всевышним посреди Содома было бы подвигом невероятных масштабов. Хорошо известно, что жители Содома преследовали всех, кто пытался свернуть на путь праведности, как, например, в истории о юной девушке, убитой за то, что она предложила хлеб бедняку,[131] и в описании Торы о горожанах, окруживших дом Лота, потому что он принял ангелов и исполнил заповедь гостеприимства. Жители Содома имели очевидную и последовательную историю игнорирования упреков. Тем не менее, Авраам просил Всевышнего спасти город только ради тех праведных людей, которые не боялись населения.
~33~
Обязанность упрекать грешников не означает, что нужно присоединяться к ним или жить среди них
Однако Рамбам в своих Законах о Добрых Качествах Характера (6:1) пишет, что если человек окажется в стране, население которой не следует праведному пути, он должен покинуть её,[132] даже если это будет означать бегство в пещеры, заросли или пустыни. А в Гемаре Авода Зара 18б мудрецы применяют начальные стихи Псалмов к Аврааму Авину:
«Счастлив человек, не следовавший советам нечестивых» — это относится к Аврааму, который не следовал советам Поколению Рассеяния. «И на пути грешников не стоял» – oн не стоял вместе с жителями Содома, потому что жители Содома были грешниками…
Трудно понять, почему мудрецы восхваляют Авраама только за то, что он не последовал пути и советам таких совершенно нечестивых грешников. Неужели это всё, что они могут сказать об Аврааме? Авраам был лучшим из всего человечества — не только лучше, чем совершенно нечестивые люди, подобные этим, но даже лучше, чем праведники его времени. Тора даже осуждает Лота за то, что он жил с содомянами, как говорит Раши в главе Лех Леха (Берейшис 13:13). Так почему же такое поведение Авраама должно быть столь похвальным?
Мы обязаны отметить, что Хазаль имели здесь в виду, что Авраам даже не присоединился к ним с благородным намерением призвать их к улучшению своих путей.
Причина, по которой это было бы ошибкой, заключается в том, что когда праведный человек стоит среди таких нечестивых людей, это вредно для мира, потому что люди начинают следовать за нечестивыми.[133]
Махарша решает этот вопрос иначе. Он говорит, что Авраам не присоединился к жителям Содома, даже когда это было бы логично. Во время войны содомян против четырех царей Авраам, хотя и хотел спасти Лота, не присоединился к Содому. Именно потому, что Авраам поначалу не помог им, они проиграли войну, и Аврааму пришлось в одиночку преследовать четырех царей, чтобы спасти Лота. В другом месте,[134] я подробно обьяснил, почему мудрецы восхваляют Авраама за то, что он не присоединился к Поколению Pассеяния, но здесь не место для этого обсуждения.
В любом случае, несомненно, что человек должен бежать от присоединения к нечестивым, чтобы не научится от их поступков. В то же время человек не должен воздерживаться от распространения страха перед Всевышним даже посреди городa, на его улицах и площадях.
~34~
Ещё одна причина для протеста: Моше Рабейну снёс бы скрижали только ради тех, кто протестовал против золотого тельца
В главе Ки-Сиса, когда Моше спускался с горы Синай, Иешуа сказал ему: «В стане слышен звук битвы». Моше ответил, что это не звук битвы, а звук идолопоклонства. Хатам Софер комментирует:
Иегошуа также понял, что это был звук идолопоклонства. Но он рассудил, что праведные евреи никогда не стали бы молчать перед лицом такого греховного поступка, и предположил, что они ведут праведную борьбу в лагере. Моше также сделал это предположение, когда Всевышний впервые сообщил ему, что народ сделал золотого тельца, и поэтому он принес скрижали вниз, вместо того чтобы оставить их на вершине горы или разбить их там. Он предположил, что среди них должны найтись некоторые праведные евреи которые сражались бы
против поклонников тельца. Но когда он достиг Иегошуа и услышал звуки, он понял, что это были не звуки войны, а только звуки идолопоклонства. В тот момент он мог бы разбить скрижали, но он также хотел продемонстрировать, что судья не должен выносить решения, основываясь на косвенных доказательствах, поэтому он подождал, пока не увидит тельца, которого они сделали.
Таким образом, мы видим, что неотразимая логика Моше Рабейну диктовала, что если такая мерзость былa совершенa, то молчание всех было бы невозможно. Как минимум, должна была состояться борьба со злом. Тем более c этой ужасной мерзостью, с которой мы сталкиваемся в лице сионистского государства, которое нарушает суровые клятвы, данные нам Всевышним, и, более того, вводит в заблуждение невинных и распространяет ересь и отрицание Торы по всему миру. Более того, наше истинное искупление задерживается. Безусловно, мы должны бороться с этим ложным идеалом самопожертвованием, пока Всевышний не взглянет на нас с небес и не помилует нас, и не выведет нас из этого горького и краткого изгнания.[135] Тогда глаза еврейского народа просветятся, увидят истину и вернутся к Всевышнему и Его святой Торе.
~35~
прецедент для идеи публикации книги, опровергающей аргументы еретиков, с оговоркой о том, что книга не предназначена для самих еретиков
Знайте, дорогой читатель, что этими словами я не намерен вступать в спор с нечестивыми еретиками и убеждать их признать истину и покаяться перед Всевышним. Ибо мудрый Царь Соломон уже сказал: «Глупец не желает понимания…»[139] Что касается Мишны, раввин Йоханан сказал: «Знайте, что отвечать еретику. Это сказано только в отношении еретика-нееврея, но еретику-еврею отвечать нельзя, потому что тем более он непременно станет еще хуже».[140] Здесь выражение «тем более» имеет следующий смысл: Б-же упаси отвечать еврейскому еретику, поскольку его истинное желание — лишь раскрыть безбoжные мысли своего сердца, освободиться от бремени Торы и служения Всевышнему. Это так, даже если вы дадите ему множество ответов, он сделает все возможное, чтобы продолжать грешить и опровергать ваши ответы. Каждый раз, по мере того как вы будете расширять свою дискуссию с ним до различных дебатов, он будет еще больше укреплять свои безбожные убеждения. Это то что Раши имеет в виду в своем комментарии к Санхедрин...[141] Если вы ответите ему, oн приложит все усилия, чтобы ответить на ваши слова ложными ответами, используя вычурный язык, насмешки и тому подобное. Поэтому пусть это будет в далеке от меня, мне, как сыну отца моего, не подобает нарушать слова мудрецов. Мое намерение с этими словами — не в том, чтобы спорить со злодеями и показывать им правду. Я прекрасно знаю, что если они прочтут мои слова правды, то станут только хуже, отвечая вычурным языком и насмешками. Они всегда такие. «С губ ереcи стекают расплавленные медовые соты».[142] Напротив, все мое намерение этими словами, заключаются в том, чтобы спасти несчастные души среди евреев и спасти невинных детей предупредив их
держаться подальше от шатров этих нечестивых людей, которые сбросили с себя иго слов мудрецов и говорят лживо даже против заповедей Всевышнего, которые ясно написаны в Торе. Они хуже Караимов, которых еврейский народ уже успешно подверг остракизму до такой степени, что они стали самостоятельным народом, как и другие народы. Эти люди — потомки Эрева Рава и амалекитян, которые смешались с еврейским народом. Мои еврейские братья, держитесь подальше от шатров этих нечестивых людей! Не присоединяйтесь к ним никаким образом.
Посмотрите, как он там подробно пишет святыми, пламенными словами. Я скопировал лишь часть его дискусии, потому что из его слов мы можем многому научиться, и это актуально для нашей современной эпохи. Злодеи нашего поколения в тысячи раз хуже злодеев его поколения, поэтому можно только представить, как далеко мы должны от них держаться.
Более того, он прямо написал, что обращается не к еретикам, которым Хазаль нам запрещяют отвечать. Очевидно, он считал, что этого предупреждения достаточно, чтобы избежать нарушения слов Хазаль. Поэтому я также заявляю: я пишу вовсе не тем группам, которые Хазаль запретили нам упрекать, а лишь тем немногим, кто стремится познать истину и просто сбит с толку влиянием большинства мира, а также всех просионистских партий. Среди них еще есть возможность спасти драгоценные души. Многие лидеры находятся под влиянием чести или денег, или страха перед своими прихожанами, и поэтому не могут распознать истину. Истина невидима для них, ибо, как сказано в Торе, взятка ослепляет глаза мудрых. Мудрецы подробно излагают в трактате Кесубоc 105, как даже взятка в виде одних лишь слов может ослепить глаз и помешать увидеть истину. A тем более взятка в значительных размерах! Cлепой даже не может увидеть солнце в полдень, так как же можно ожидать, что эти люди увидят истину? Но, несмотря на все это, все еще есть искренние евреи, которыe не так сильно затронуты взяточничеством, и которые способны распознать правду.
Теперь, я знаю, что лучники будут бесконечно стрелять стрелами и метать камни из катапульт во всё, что я написал, ибо так всегда поступали сионисты, особенно их религиозные последователи. Они изливают оскорбления, унижения, позор, проклятия, угрозы, ложь и выдумки на любого, кто не разделяет их взглядов или не следует их указаниям. Они практически безгранично пишут, используя лживые аргументы, объясняя Тору в противовес истинной галахе. Нет предела пустым словам, которые они способны производить. Но благословен Всевышний, Который вдохновил меня не бояться их слов, и игнорировать
их, как чистую пустоту, которой они и являются. Я молюсь Всевышнему, Который помогает и поддерживает, чтобы Он просветил очи уповающих на Него, дабы они увидели истину. Да дарует нам Всевышний привилегию освящать Его имя, пока мы не удостоимся полного искупления, когда вся земля наполнится познанием Всевышнего, вскоре в наши дни, амен.
~36~
Прецедент для идеи опровержения нескольких ложных аргументов и предоставления читателям возможности использовать эту основу для выявления ложности остальных
В обширном комментарии Радака к Псалмам[143] мы видим, что во многих главах он посвящает длинные разделы опровержению аргументов христиан, которые пытались использовать стихи из Псалмов в качестве доказательств Назарянинa, Б-же Упаси. Аналогичным образом, Рамбам в Игерес Тейман опровергает аргумент, выдвинутый кем-то, подтверждающий Мухаммеда - используя Торy. Несмотря на то, что христиане писали множество объёмных книг, полных искажённых доказательств из Танаха, Радак не цитирует их все, поскольку невозможно рассмотреть все их бесконечные фальсификации и вымышленные доказательства. Тем не менее, он потрудился объяснить несколько глав, чтобы, не дай Б-г, не осталось места для ошибки и мысли, что эти стихи подтверждают христианскую точку зрения. Те, кто ищет истину, могут сами понять, почему другие аргументы, не упомянутые Радаком, также были ложными. Истина свидетельствует сама о себе.
В наши времена религиозные группы, следующие за сионистами или присоединяющиеся к ним, поступают так же, как и христиане: под разными предлогами они приводят доказательства из священной Торы в поддержку сионистской точки зрения. Таким образом они обманывают ничего не подозревающих евреев, подобно тому как это делали саддукеи, христиане, саббатиане и все враги Торы в прошлые века. Сегодняшние еретики на самом деле хуже, потому что они маскируют свою ересь под покровом Иерусалима: во имя любви к Эрец-Исраэль[144] и спасения еврейских жизней.[145]
Фальсификации и подделки никогда не прекращаются, и все это ради обмана людей.
В этой работе я иногда отвлекся от темы, чтобы опровергнуть множество ошибочных представлений, распространившихся в мире и вводящих людей в заблуждение, и тот, кто обладает хоть каким-то интеллектом, узнает истину. Однако невозможно напрямую опровергнуть все их слова, полные тщеславия, лжи, вымысла и подделок, цитируя их все, ибо пустым словам, которые они изрекают, нет конца. Их маски и ложные толкования не знают границ, но тот, кто внимательно рассматривает Тору Всевышнего, увидит, что все их слова ничего не значат и являются полнейшей чушью.
~37~
Интенсивность сионистских усилий убеждать
И теперь, в период, непосредственно предшествующий приходу Мошиаха, перед окончательной сортировкой,[146] Ситра Ахра усилила свою власть благодаря работе этих пропагандистов среди религиозных последователей сионизма до уровня, беспрецедентного для любого миссионерского движения на протяжении всей истории, от сотворения мира до наших дней. Весь красноречивый разговор первобытного змея с Адамом и всех обманщиков из всех еретических сект в истории, со всеми их разнообразными маскировками, — не подаются даже отдаленому сравнению с красноречивыми речами современных обманщиков, чья тактика глубоко проникает в умы и сердца каждого единого еврея. Так обстоит дело непосредственно перед тем, как Ситра Ахра потеряет свою власть над еврейским народом, как я уже цитировал ранее из Тосафот Йом Тов.[147] Нам нужна великая милость Всевышнего, чтобы избежать их.
Да ниспошлет Всевышний нам Свою безграничную милость и да обрадует нас вскоре в той мере, в какой Он нас поразил. Да будет нам дарована привилегия
приблизиться к Нему в святости и чистоте, и вскоре увидеть спасение и радость всего Израиля, вскоре в наши дни, амeн.
~38~
Название обусловлено двумя причинами: 1) Моше Рабейну наложил Tри Клятвы; 2) имя автора и его предка
Я назвал эту работу "Вайоэль Моше" по двум причинам. Во-первых, мудрецы в Сифри к Деварим,[148] а также во многих местах в Мидрашим[149] и в Гемаре Недарим 65а говорят, что слово «вайоэль» означает «он наложил клятву», как сказано в Писании: «Шауль наложил клятву на народ».[150] Поскольку цель этой работы— разъяснить клятву, которую Всевышний наложил на еврейский народ, название «Вайоэль Моше» несомненно уместно. Хотя эта клятва не встречается в пророчестве Моше, а содержится в книге Шир Хаширим, Мидраш Рабба, глава Исро 28,[151] говорит, что на горе Синай евреи получили всю Тору, включая всё, что впоследствии откроют пророки.[152] Это почему Моше сказал евреям: «Не только с вами я заключаю этот завет, но и с теми, кто сегодня с нами, и с теми, кто сегодня не с нами».[153] Это особенно верно в отношении Шир-Хаширим, о котором Альших приводит прямое утверждение Хазаль, что он происходит с Синая.[154] И всё, что было дано на Синае, было дано через Моше Рабейну. Таким образом, Вайоэль Моше — «Моше наложил клятву» — является подходящим описанием этой клятвы, которую он наложил на Израиль, подобно тому как слово «Вайоэль» используется в стихе «Шауль наложил клятву на народ».
Кроме того, в стихе Вайоэль Моше — «Моше поклялся жить с человеком»[155] мудрецы объясняют, что Исро наложил клятву на Моше не возвращаться в Египет без его разрешения.[156] На самом деле это была клятва не закончить изгнание раньше положенного времени. Если бы Исро наложил клятву лишь для того, чтобы убедиться, что Моше сдержит своё слово и останется с ним, это вызвало бы очевидный вопрос: разве Исро не признавал, что Моше Рабейну был святым человеком? В Мидраше Рабба[157] говорится, что благодаря Моше Исро увидел благословение, ниспосланное на воду, а также другие чудеса. В Пиркей-дерабби-Элиэзер, глава 40, говорится:
Посох Моше был создан в сумерках в конце последнего дня творения и был дан Адаму, первому человеку, в Эдемском саду… Он перешeл по наследству патриархам, которые принесли его в Египет… Исро вывез его из Египта и посадил в саду возле своего дома, и с тех пор никто не мог приблизиться к нему. Когда Моше пришёл в дом Исро, он вошёл в сад, увидел посох, прочитал написанные на нём знаки, протянул руку и взял его. Увидев это, Исро провозгласил: «Этот человек однажды выведет Израиль из Египта». И поэтому он отдал ему в жены свою дочь Ципору…
Таким образом, Исро увидел, что Моше станет искупителем Израиля, и признал, что он, несомненно, человек безупречного характера, который не посмеет лгать или нарушать обещание. Почему же тогда Исро должен был требовать от него клятвы? Разве его обещания было недостаточным? Ответ заключается в том, что Исро знал, что Моше в конечном итоге должен будет вернуться в Египет и искупить еврейский народ, и поэтому искупление зависело от него. Исро и Моше опасались, что из-за безмерной любви Моше к еврейскому народу и видя страдания и тяготы своего народа под игом изгнания, Моше может почувствовать себя вынужденным отправиться в Египет раньше времени. Вот почему была необходима клятва, имеющая обязательную силу.
Поэтому, Моше и Исро решили связать себя этой клятвой, ибо Моше непременно не нарушил бы клятву и не стал бы форсировать конец. Таким образом, эта клятва Исро была подобна клятвам, которые Всевышний наложил на еврейский народ в изгнании.
И клятва Моше возымела действие: много лет спустя, когда Всевышний послал его искупить еврейский народ, ему сначала пришлось отправиться в Мидьян, чтобы аннулировать свою клятву в присутствии Исро, как сказано в Гемаре в Недарим 65а.
Можно задаться вопросом: если Моше так стремился пойти и искупить евреев, почему он сначала отказался, когда Всевышний повелел ему это сделать? Но хорошо известно, что его намерение тогда также было на благо еврейского народа, поскольку он видел, что отведённый им срок изгнания ещё не истек, и им придётся отбыть его в других изгнаниях. Поэтому он хотел, чтобы искупление было отложено, чтобы оно стало полным и не сопровождалось последующим изгнанием. Но этому не суждено было сбыться; Тора говорит: «Они больше не могли ждать»,[160] что, согласно известному толкованию Аризаля, означает, что они не могли сохранить свою чистоту, если бы остались в изгнании дольше.[161]
В качестве альтернативы, мой предок, Исмах Моше, к главе Шмини говорит, что Моше отказался, для того чтобы искупление произошло от руки Самого Всевышнего.
В любом случае, клятву изгнания наложил сам Моше, поэтому уместно сказать «Вайоэль Моше» — Моше наложил клятву — в отношении клятвы изгнания.
Таргум к стиху Шир-Хаширим «Я наложил на вас клятву, дочери Иерусалима» пишет, что клятвы в Шир-Хаширим были даны самим Моше и относились к изгнанию времен Моше. Таргум начинается так: «После этого Моше было сказано через пророчество…»
Теперь, Таргум пишет об этом в отношении первых двух клятв, которые, по его мнению, относились к евреям, скитавшимся сорок лет по пустыне вместе с Моше. Однако в отношении последней клятвы он пишет: «Царь Мошиах скажет…» Мессианский царь наложит на нас клятву не сражаться и не пытаться бежать из изгнания, пока не будет воля Всевышнего искупить нас. Если это так, то кажется что последняя клятва – та, которая актуальна для нашего времени – будет произнесена Мошиахом, а не Моше. Но согласно тому, что мы находим
(Хотя концепция о том, что Моше будет Мошиахом, кажется, противоречит утверждениям, встречающимся во многих других местах, о том, что Дaвид будет Мошиахом,[164] Ор Хахаим Хакадош в главе Ваехи к стиху «он привязывает своего осла к виноградной лозе»[165] согласует это, говоря, что Мошиах будет обладать частью душ Дaвида и Моше.)
Но, оставив все это в стороне, я уже показал выше, что клятвы были ниспосланы на Синае, и все ниспосланное на Синае произошло через Моше Рабейну, поэтому совершенно уместно сказать «Вайоэль Моше».
Вторая причина, по которой я выбрал это имя, заключается в том, что оно сочетает в себе мое скромное имя со святым именем моего предка, Исмаха Моше, вся жизнь которого была посвящена ожиданию искупления. Он часто говорил, что причина его большей преданности этому делу, чем у других, заключалась в том, что, в то время как все остальные только слышали о разрушении Храма, он видел это своими глазами, ибо его душа жила в том поколении. Увидеть — более сильное переживание, чем просто услышать, и он помнил всё, что произошло тогда, как будто это всё ещё происходило у него на глазах. Несомненно, сейчас он тоже молится, как и обещал, умоляя о милосердии для еврейского народа и о святом имени Всевышнего. Нарушение клятв — вот что задерживает искупление и приводит к трагедиям, Упаси Б-г . Пусть заслуги моего предка, вместе со всеми праведными и святыми людьми, защитят нас и уберегут от этой трагедии.
Да помилует Всевышний народ Свой Израиль во всех местах, где он живет, и да скажет Он достаточно нашим бедам. Пусть не будет нам больше печали, и да будут наши молитвы близки к Всевышнему, Б-гу нашему, днем и ночью. Да склонит Он наши сердца к Себе, чтобы мы ходили всеми путями Его и каялись перед Ним с радостью, без страданий. Да возвысится гордость святой Торы и еврейского народа, и да помилует меня Всевышний среди еврейского народа, несмотря на мою бедность и смирение, ибо сердце мое сокрушено во мне, и я жду только милости Небес. Пусть заслуги моих святых предков защитят меня, принеся мне искупление и милость, и
пусть я удостоюсь еще полного раскаяния и служить Всевышнему с радостью в сердце, как того желает Его воля, доколе нам не выпадет честь вскоре увидеть искупление и радость всего Израиля, вскоре в наши дни, амeн.
Сноски
[119] В Гемаре, по-видимому, представлено лишь одно мнение — мнение Шмуэля, который считает, что мы можем нарушать Шаббат, чтобы спасти жизнь, даже если шансы на её спасение невелики. Однако см. Рана, который говорит, что Рамбам вынес решение против Шмуэля, поскольку из Гемары он сделал вывод, что другие с ним не согласны.
[120] Подобно тому, как Шмуэль утверждает, что мы можем нарушать Шаббат из-за небольшой вероятности спасения жизни, несмотря на то, что в противном случае мы просто нарушали бы Шаббат без всякой причины, так и здесь можно вынести упрек публике из-за небольшой вероятности существования нескольких человек, для которых этот упрек будет эффективным, несмотря на то, что для большинства это вредно (из-за правила «мицва не говорить то, что останется без внимания»). Контраргументом может служить то, что если в случае Шмуэля нарушение Шаббата является либо мицвой, либо грехом, то в нашем случае упрек одновременно является мицвой (для возможного меньшинства) и грехом (для большинства). Или, возможно, спасение кого-то от греха не равносильно спасению жизни. См. Минхас Хинух о Мицвас Асе 239, цитируемое Ребе в Шэйлот Утшувот Диврей Йоэль 59, который действительно приравнивает эти два понятия и даже говорит, что тот, кто не упрекает грешника, преступает закон, «не стой в стороне, когда твой сосед истекает кровью».
[121] Комментарий раввина Цви Элимелеха, автора книги Бней Исасхар к антифилософскому труду раввина Йосефа Ябэца Ор Aхаим. См. ниже, раздел 35.
[122] Санхедрин 38б. Гемара там цитирует Мишну в Авот (2:14): «Усердно изучайте Тору и знайте, что отвечать еретику». Рабби Йоханан сказал: «Это было сказано только в отношении еретика-нееврея, но еретику-еврею нельзя отвечать, ибо он станет только хуже». Раши объясняет, что «еретик-нееврей» — это нееврей, который пытается привести доказательства из слов Торы в поддержку еврейских еретиков. Поскольку он не сведущ в Торе и не обдумал свои аргументы, он распознает истину, услышав ваш ответ. Но еврейский еретик — это тот, кто изучил Тору, но тем не менее извратил ее принципы. Какие бы аргументы из Торы вы ему ни привели, он их не примет. И наоборот, что бы вы ему ни сказали, это приведет к тому, что он станет еще хуже. Поскольку он использует свои знания Торы для укрепления своей позиции, чем больше у него знаний, тем хуже он станет.
[123] Рассказывают, что когда была опубликована книга Вайоэль Моше, раввин Яаков Каменецки пришел к Ребе и сказал: «Ребе написал, что стоило бы написать эту книгу, даже чтобы изменить мнение одного еврея. Что ж, я пришел сказать Ребе, что он уже йотсей со мной».
[124] Раввин Моше Хаим Эфраим Блох однажды сказал Ребе: «Ребе следовало бы включить в книгу больше исторических фактов о том, как сионисты препятствовали спасению евреев во время Холокоста, об их коррумпированном руководстве и так далее». Ребе ответил: «Факты хороши для простых евреев, но в нашем случае вы не сможете убедить простых евреев в том, что сионизм неверен — это все равно что разговаривать со стеной! Единственные люди, с которыми вы можете говорить, — это ученики Торы, и для них вы должны написать доказательства из Торы, что я и сделал. И я вижу, что это принесло гораздо больше, чем я ожидал. Я думал, что это изменит мнение нескольких человек, но теперь я получаю письмо за письмом от учеников Торы, в котором говорится, что книга осветила им глаза». (Вайоэль Моше Эмес, стр. 33-34).
[125] Это выражение заимствовано из истории о солнце и луне (Хуллин 60б). Солнце и луна изначально были равны по размеру, но луна возразила: «Два царя не могут носить одну корону». Соответственно, Ребе имеет в виду, что вера в Тору и вера в сионизм не могут быть равны. Если кто-то утверждает, что верит в оба, то неизбежно одно должно быть слабее другого, ибо в той мере, в какой человек верит в Тору, он не может верить в сионизм, и наоборот.
[126] Шаар 89, комментируя первые две из Десяти заповедей, Акеда пишет, что вера во Всевышнего несовместима с идолопоклонством, и использует это для объяснения предупреждения Иешуа народу (Иешуа 24:14-19): «Вы не сможете служить Всевышнему, ибо Он — Б-г святой, Б-г ревнивый; Он не простит вам ваших преступлений и ваших грехов. Когда же вы оставите Всевышнего и будете служить чужим богам, тогда Он обратится и сделает вам зло, и погубит вас, после того как сделал вам добро».
[127] Герцль сделал несколько известных предсказаний, которые сбылись. Например, после первого Сионистского конгресса в 1897 году он написал, что сионистское государство возникнет через пятьдесят лет. В более общем смысле, аналогия заключается в том, что сионисты планировали еврейское государство и осуществили свои планы, казалось бы, вопреки всему. Люди, которые из-за недостаточного понимания Торы и истории могут быть убеждены в этом «успехе», должны, по крайней мере, понимать, что, поскольку сионизм сбил с пути миллионы евреев, он не может быть чем-то позитивным.
[128] Радак доказывает это из стиха: «Они оставили туши рабов твоих в пищу птицам небесным, а плоть благочестивых твоих — зверям земным» (Псалмы 79:2).
[129] Наказания, постигшие город, как описано в конце предыдущей главы книги Иермии, по-видимому, свидетельствуют о том, что в городе не было праведных людей, и поэтому Иерусалиму не было прощено.
[130] Масехта Таанис Перек Тора Ор
[131] Санхедрин 109б
[132] Если люди не позволят ему остаться одному и следовать правильному пути
[133] Видя праведников рядом с нечестивыми, люди предполагают, что праведники в определенной степени одобряют или терпят их действия.
[134] Диврей Йоэль, Глава Ноах, с. 185
[135] Выражение «горький и краткий» (или поспешный) происходит из Хавакума 1:6: «Я пробужу Касдим, горький и поспешный народ». Возможно, Ребе называет изгнание кратким в знак молитвы о том, чтобы оно действительно было кратким.
[136] Раввин Цви Элимелех Шапиро из Динова (1783-1841)
[137] Майян Ганим — это комментарий к Ор Хахаим, труду раввина Йосефа Яабеца, направленному против греческой философии, который цитирует Ребе в начале этой Хакдамы.
[138] Маскилим, расцвет которых пришелся на последние годы жизни Бней Исасхара.
[139] Мишлей 18:2: «Глупец не желает понимания, а лишь хочет открыть помыслы своего сердца».
[140] Санхедрин 38б
[141] Раши пишет: «Тем более, он станет хуже, потому что он знает Тору, но отрицает ее, и поэтому он будет тщательно изучать ее, и вы не сможете дать ему приемлемый для него ответ».
[142] Мишлей 5:3.
[143] Комментарий Радака к Псалмам был подвергнут сильной цензуре в некоторых изданиях с целью удаления антихристианских аргументов. Тем не менее, полная версия также многократно переиздавалась, последняя (до Вайоэля Моше) — издание Исроэля Брикенштейна, Тель-Авив 1946 год, которое, вероятно, Ребе имел перед собой. На титульном листе написано: «Псалмы с подробным комментарием Рабейну Давида Кимхи».
[144] Речь идёт о распространённом сионистском аргументе, согласно которому, поскольку Рамбан перечисляет завоевание и проживание в Эрец-Исраэль как положительную заповедь, он, должно быть, не считал Три Клятвы юридически обязательными. Ребе отвечает на это в Маамар Ишув Эрец-Исраэль. Он показывает, что Рамбан подразумевал завоевание только в древние времена, но сегодня те, кто живут в Эрец-Исраэль, выполняют необязательную мицву; нет никакой обязанности ехать, и, конечно же, завоевание запрещено. Более того, он показывает, что большинство Ришоним не соглашались со всей предпосылкой Рамбана.
[145] Этот аргумент особенно распространён сегодня, когда многие ортодоксальные евреи заявляют, что они не сионисты, но всё равно поддерживают государство, потому что не видят другого способа защитить живущих там евреев. Примечательно, что эти же люди часто ездят в Эрец-Исраэль и отправляют туда своих детей учиться. Если бы они действительно считали действия государства грехом, совершаемым ради спасения жизней, они бы не пользовались этим нарушением. Правда в том, что даже если государство защищает евреев в небольших масштабах, оно подвергает их ужасающей опасности. Тех, кто понимает, что государство на самом деле не защищает евреев, нельзя называть лицемерами, когда они посещают Святую Землю.
[146] Ссылка на Йехезкель 20:35-36: «И приведу Я вас в пустыню народов и буду судить вас там лицом к лицу. Как Я судил предков ваших в пустыне земли Египетской, так буду судить и вас, говорит Г-сподь Б-г. И проведу вас под посохом, и введу вас в завет. И отсею от вас тех, кто восстает против Меня или грешит против Меня. Из земли, где они живут, извлеку их, но они не придут в землю Израилеву, и вы узнаете, что Я Г-cподь».
[147] Комментарий к Авосу 5:5, цитируемый выше в разделе 15.
[148] 1:5 и 3:24
[149] Мидраш Раба Шэмос 1:33, Танхума Шэмос 12
[150] Шмуэль 1 14:24
[151] Мидраш Рабба Шемот 28:6: Все пророчества, которые пророки впоследствии произносили, они получали с горы Синай… как сказано (Малахи 1:1): «Бремя слова Г-спода к Израилю в руке Малахи». Там не сказано «во дни Малахии», а «в руке Малахии», что указывает на то, что пророчество уже было в его руке с горы Синай, просто ему не было дано разрешения произносить его до того времени. И подобно этому, Ишая (48:16) говорит: «С того времени, как оно существовало, я был там» — в день, когда Тора была дана на Синае, я был там и получил это пророчество. Только «теперь Б-г послал меня» — но до сих пор у меня не было разрешения произносить мое пророчество. Не только пророки, но и мудрецы, которые появлялись в каждом поколении, — каждый получал свои учения с Синая.
[152] См. Симан 34, где Ребе использует этот мидраш, чтобы ответить на вопрос о том, когда и где еврейский народ принял Три Клятвы.
[153] Дварим 29:14
[154] Альших к Шир Хаширим 1:1, цитируя Шир Хаширим Рабба 1:2
[155] Шемот 2:21
[156] Мидраш Рабба Шемот 1:33
[157] Мидраш Рабба Шемот 1:32
[158] Пиркей Дерабби Элиэзер 28
[159] Берешит 15:11
[160] Шемот 12:39
[161] Сидур Аризаль, Агада Шел Песах, Маца Зу
[162] Зоар Бамидбар 246б, Рая Мехемна Тейцей 280а, Тикуней Зоар 111б
[163] Мидраш Рабба Дварим 9:9
[164] Давид или, по крайней мере, потомок Давида; см. Иезекeль 37:24, Осия 3:5
[165] Берешит 49:11
תגובות